1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔的哲学思想围绕着他自创的一个概念——存在。他认为存在不是一个简单的存在与存在者相对应的关系，而是一种更加庞大的超越性结构。对于海德格尔来说，存在是一种超越性的存在，是人类生活和经验的核心。我们只有在理解并认知存在的本质时，才能真正理解自己和周围世界的意义。
在海德格尔的哲学体系中，时间被赋予了极大的重要性。他认为时间是存在的基本要素，人类的存在是在时间中产生和实践的。对于海德格尔来说，时间并不是简单的线性过程，而是一种被人类经验和记忆所塑造的存在方式。正是因为时间的存在，我们才能够感知到事物的变化和流逝，也才能够在时间中寻找到人生的意义。
作为思考哲学的人，海德格尔对于日常生活中的琐碎和肤浅不屑一顾。他认为真正的存在不是通过沉浸于日常琐事中来实现的，而是通过对存在和意义的深度思考和思维的超越来达到的。对于海德格尔来说，存在的思考是一种极富诗意的体验，它要求我们超越表面的现象，去感知到存在背后的真实本质。
在海德格尔的哲学中，人与自然的关系也占据着重要的位置。他认为人类与自然之间存在着一种谐调和统一。人类并不是简单地对自然进行支配和控制，而是应该与自然相互合作和共生。海德格尔主张人类应该尊重自然，并与之建立一种和谐的关系。只有在人与自然的和谐相处中，我们才能够实现真正的存在与意义。
海德格尔的哲学思想无疑给人以深刻的启示和思考。他所提出的关于存在、时间、人与自然的思考，引领我们走出日常的繁杂，进入一个更加纯粹和深邃的领域。海德格尔的哲学提醒我们在喧嚣的世界中保持独立的思考和觉醒，去追寻存在的真正意义。
马丁·海德格尔的哲学思想以其深刻的思考和精细的叙述，吸引了无数学者和思想家。他的思想让我们思考和探索存在与意义的本质，引领我们超越日常生活的表面，进入一个更加纯粹和深邃的境地。通过对于存在、时间、人与自然的思考，海德格尔的哲学一次又一次地向我们揭示了一个超越性的真理，激发了我们对于人类存在和意义的思考和思考的深思。正是在这样的思考中，我们才能够找到生活的真正意义和价值。
