1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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道德经强调的是人与自然的和谐相处,即“道法自然”。其中强调无为而治,尊重自然规律,与现代人们强调环保、可持续发展的理念不谋而合。人们常常忙碌于生活和工作之中,往往忽略了静心思考、回归内心的重要性。而这恰恰是道德经所倡导的,它教人们通过内心的平静,去感受自然、融入自然,从而找到真正的自我和人生的意义。
而王阳明则通过对道德经的深入研究,提出了心学思想,他强调心的重要性,认为心中有一份天理,它可以超越世俗的诱惑和欲望,引领人们走向真善美的境界。王阳明的心学思想主张先天性善良,即人的本性是善良的,只是通过外物的干扰和挑战,才会有恶行的表现。他鼓励人们积极主动地觉察内心,找到内心真正的指引,实现道德自觉和自我完善。
王阳明的心学思想也对人际关系产生了积极影响。他提出了“格物致知”的观念,鼓励人们通过主动地观察和思考,去了解外界事物的本质和规律,从而深化对世界和人的认识。他认为,只有真正理解别人的内心,才能与人产生真实的关联,建立起互信和和谐的人际关系。王阳明的心学思想有助于人们解决纷争、增进和谐,并推动社会的进步和发展。
在当代社会中,道德固然重要,但很多时候人们更注重物质和利益的追求。我们不禁要问,这是否导致了道德的缺失和人与人之间的疏离。王阳明的心学思想呼唤了人们重新关注内心,重新思考并实践道德。他强调“知行合一”,即理念与行动的统一,他认为只有通过实际行动,才能真正体验到道德的力量和重要性。
现代社会存在着很多问题和困境,让人们感到困惑和无助,但道德经和王阳明的心学思想给了我们希望和启示。它们教导我们通过内心的探索和修炼,去寻找真理和真善美的境界,提升自身的道德境界,并将这种境界转化为实际的行动。只有这样,我们才能走出迷茫、找到人生的真正价值,并为社会的进步做出自己的贡献。
总而言之,道德经的智慧和王阳明的心学思想,是我们现代人所需要的,它们能够帮助我们回归内心、找到人生的意义和价值。通过对道德经和王阳明的学习和思考,我们能够培养自己的道德自觉,改善人际关系,解决现实问题,并为社会的进步做出自己的贡献。让我们从心开始,实践道德,迈向更美好的未来。