1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在海德格尔的哲学体系中，林中路是一个重要的概念。这条路代表着人类对于自身存在和思考的追求。进入林中路，意味着我们开始追问我们自己的存在和意义，对世界的观察和思考也趋于深入和内省。
林中路的象征意义在于，它不仅是一条实际存在的小径，更是我们个体内心深处的一种内在精神状态。当我们走在林中路上，我们能够感受到树木的沉默和大自然的宁静，这使我们能够更好地与世界对话。林中路是一条对话之路，它引导我们思考哲学问题，如存在的真谛以及人与自然之间的关系。
海德格尔在他的著作中提出了“存在前行”的概念，他认为人类应该积极地面对存在的困境，而不是避免或逃避它。林中路就是这种积极行动的象征，通过思考和反思，我们可以更深入地理解自己和世界。
林中路上的每一步都是我们自己选择的，它代表着我们对自由和责任的认识。只有在自由的状态下，我们才能真正意识到我们所处的世界和我们自己的存在。自由并不是放任自流，而是在自我选择和自我约束中找到平衡点。
林中路也是一个遇见自己的旅程。在这条路上，我们可以逐渐迈向自我了解和自我成长的目标。与大自然的亲密接触让我们能够更好地认识自己的内心，破解自己的谜团。只有真正了解自己，我们才能探索更广阔的世界。
走在林中路上，我们还能感受到时间的流动和变化的力量。大自然的变化让我们意识到时间的重要性，激励我们珍惜和利用好眼前的时光。正如海德格尔所说：“时间是一种存在的方式，而存在就是’发生’。”我们通过感知时间和它带来的变化，更加深刻地体会到存在的真谛。
林中路是一条富有吸引力的道路，它是思考、探索和成长的源泉。它的存在让我们拥有无限的可能性和创造力。让我们携起手来，一同走进林中路，与大自然对话，与自我对话，不断探索和追寻我们存在的意义。
海德格尔的思想给予了我们对生命的深度思考和向内追问的勇气。林中路的意象让我们看到了解答的希望和出路的方向。带着对林中路的向往和好奇，让我们共同踏上这个拥抱自然、融入宇宙的哲学之旅。
