1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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晚期海德格尔的思想核心是对存在的思考。他认为，人的存在是一种被遗忘的存在，我们常常陷入日常琐碎的生活，忽视了我们自身的存在状态。他提出了“存在的焦虑”这一概念，意味着我们对于自己存在的担忧与质问。这种焦虑并非消极的情绪，而是一种警觉，唤醒我们对存在的思考与追问。
在技术与现代世界的背景下，海德格尔进一步思考了人类与技术之间的关系。他认为，技术不仅是一种工具或手段，它更是一种掌控和支配人的力量。在技术发展的进程中，人逐渐被技术所奴役，失去了自我的独立性与自主性。然而，海德格尔并非彻底否定技术，他呼吁我们重新思考技术的本质，并以一种谦卑和审慎的态度来应对技术带来的影响。
艺术在海德格尔的思想中占据着重要地位。他认为，艺术是一种揭示真实的方式，通过艺术作品，我们可以直观地感受到存在的意义与价值。艺术家通过自己创作的过程，超越了日常生活的琐碎，在艺术的境界中体验到了更为深邃的存在境界。海德格尔追求的并非艺术作品本身，而是通过艺术作品所传递的存在真理。
海德格尔的思想引发了人们对于生活的思考，重新审视自我与世界的关系。他认为，我们应该反思并超越传统的哲学观念，以更为深刻的方式理解存在的意义。对于晚期海德格尔而言，人的存在是一种绝对性的存在，每个人都应该发掘自己的存在价值，并面对存在的焦虑与挑战。
在现代社会，我们常常被各种琐事和功利的思维所占据，忽视了更为重要的东西。晚期海德格尔的思想如一道清泉，唤醒了我们对于自身存在的思考，让我们重新审视自己与世界的关系。通过重新发现存在的意义与价值，我们可以拥有更加深刻、丰富和有意义的生活。
晚期海德格尔的思想不仅是一种哲学观点，更是一种生活的态度。他呼吁我们从日常生活的迷茫中觉醒，不断探索自己的存在与意义。通过对存在、技术与艺术的思考，他为我们打开了一扇通向更为深奥的世界的大门。正是在这个世界中，我们可以找到属于自己的生活轨迹，体验到存在的真实与美好。
