1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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诗意地栖居并不是简单地追求物质的舒适与安逸，而是追寻内心深处的宁静与和谐。它代表着对于生活本质的思考与关照，是一种对于世界的感悟与体验。在海德格尔眼中，这种栖居方式要在一种超越日常琐碎的境界中存在，它与时间和自然的流动相融合，与存在的真实连接在一起，成为一种存在方式的体现。
诗意地栖居让人们置身于大自然的怀抱中，感受着自然之美的同时，也能够更加深入地探索自我。这种栖居不仅是对于外在环境的选择，更是对于内心精神世界的追求。它使人可以超越浮躁与功利，寻找到内心平静与深沉的存在方式。在这种栖居中，人们可以与大自然相对照，体味到自己的渺小与存在的真实。
诗意地栖居需要借助一种诗人的眼光去观照现实，去寻找生活中的美好与意义。它要求人们远离浮华与嘈杂，融入到宁静而纯粹的存在中去。海德格尔认为，诗人的眼睛是一种打开内心世界的钥匙，只有保持一颗纯净的心和一双善于观察的眼睛，才能够真正领悟到生活的意义与价值。
诗意地栖居让人们与自然、与生命产生更加深入的沟通与连接。它不仅仅是一种表面的栖居方式，更是一种对于人生哲学的追求。这种栖居使人们能够更加真切地感受到时间的流逝与生命的变迁，思考生命的价值与意义。它教会人们如何在日常琐碎中找到生活的乐趣，在平凡中发现意义，在朝夕相处中感悟生命之美。
诗意地栖居并非遥不可及的理想境界，而是每个人都可以在自己的生活中去追寻与实现的现实状态。它需要我们去关注内心世界的的变化与需求，去用诗意的眼光去观察和体味生活的点点滴滴。只有在真实与美好中寻找栖居的灵感，才能够拥抱诗意的栖居之地，与存在的真谛相融合，体验到人生的更深层次的意义与价值。
诗意地栖居是海德格尔给予我们的一种呼唤与启发。它代表了一种追求美好生活的姿态和态度，是以诗为指引的人生哲学。在这样的栖居中，我们展开心灵的飞翔，探寻存在的奥秘与生命的意义。无论身在何处，只要我们怀揣诗意的心灵，便能够在这纷繁复杂的世界中找到我们真正的归属，找到内心深处的宁静与美好。
