1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔的思想将人类存在置于哲学的中心,他强调人作为“存在者”的本质特征。对于海德格尔来说,人的存在是一种持续的自我发现和自我定义的过程。人通过不断的选择和决定,塑造着自己的存在。这种“存在的本质”让人体验到一种无法言说的存在感,同时也引发了对于存在的种种困惑和疑问。
维特根斯坦则对于语言的本质进行了深入的探讨。他认为语言是人类思维和交流的桥梁,但同时也面临着潜在的局限性。维特根斯坦强调语言的使用是基于共同的规则和社会约定的,而这些规则和约定并非绝对的真理。他用“语言游戏”的概念来描述语言的多样性和相对性,不同的语言游戏限制了我们对世界的认知和表达方式。
海德格尔和维特根斯坦的思想在某种程度上可以看作是对于人与世界的呈现两种不同的关注。海德格尔更加关注人的存在,他主张人要以开放的心态去面对自己的存在,去探索存在的种种可能性。他提出了“存在时刻”的概念,认为人应该活在当下,并积极面对生活中的困境与挑战。
与之相对,维特根斯坦更加关注语言的表达与交流。他将语言视为世界的一种描述方式,幽默地称其为“牢笼”。维特根斯坦的思想启发人们反思语言的能力和局限,提醒我们要谨慎使用和解读语言。他认为语言只是一种工具,不能将其视为世界本身,而应该在语言游戏中寻找更加真实和深层的意义。
海德格尔和维特根斯坦的思想虽然互为对立,但却在某种程度上相辅相成。海德格尔关注人的存在,而维特根斯坦关注人与语言的关系。人的存在和语言的使用紧密相连,二者相互影响,相互塑造。正是通过语言,人们呈现、表达和交流自己的存在感和思想。而人的存在,又赋予语言以更深刻的意义和价值。
海德格尔和维特根斯坦的思想为我们提供了重新审视人与语言的关系的视角。通过深思熟虑我们自身的存在和语言的使用,我们可以更加真切地感受到生活的意义和世界的多样性。无论是追逐存在的种种可能性,还是探索语言背后的深层含义,我们都能够在这个复杂而美丽的世界中找到自己的存在价值。
海德格尔和维特根斯坦是20世纪哲学领域中最具影响力的思想家之一。他们的思想触及存在和语言的本质问题,带领我们思考和探索生活的意义和世界的运行规律。无论是探索存在的可能性,还是揭示语言的局限性,海德格尔和维特根斯坦的思想都为世界增添了一抹绚丽的色彩。