1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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词语可以是平凡的，比如“日光、花开、山林”，也可以是深奥的，如“时间、空间、存在”。而在海德格尔的笔下，这些词语却超越了自身的意义，凝结成一种美学的存在。他将词语视为生命之灵魂，是人类与世界沟通的桥梁，是思维和感受的纽带。
海德格尔以他独特的思维方式，挖掘和诠释了词语的深层次内涵。他试图超越日常的使用，以诗意来赋予词语更多的意义。在他笔下，“日光”不仅仅是太阳光明的表达，更是对生命的憧憬和渴望。而“花开”则不只是花朵盛放的描写，更是对美丽和希望的追求。
词语是人类表达和思考的工具，而海德格尔则将其升华到了艺术的高度。他试图通过词语的诗意表达，揭示人类存在的奥秘。例如，在他的著作《存在与时间》中，他探索了时间对于人类生命的重要性，并通过词语的韵律和意象，将人类的存在与时间相互融合。
正是这种将词语注入诗意的表达方式，使海德格尔的作品具有独特的吸引力。他的文字如同一曲美妙的音乐，将读者带入一个纯净而宁静的境界。读海德格尔的作品，就像是在漫步在春天的花海中，感受着生命的潮起潮落，感受着一切存在的美好和可能。
海德格尔的诗意起源不仅仅是一种审美体验，更是一种人类内心对于世界探寻的方式。他试图通过词语的诗意表达，让人们重新思考生命的意义和存在的根本。他的文字不流于表面的形容和叙述，而是深入内心的挖掘和认知。
诗意起源使得海德格尔的作品与众不同，给读者带来一种心灵和灵魂的洗礼。他的文字如同一串串珍珠，点缀着人类的智慧和理性，闪烁着生命的真谛和光辉。
海德格尔以他特有的思维方式，将词语注入诗意，成为了探寻人类意义的工具。他用自己的文字，点燃了人们内心对于美和真理的渴望。他的作品不仅仅是一种艺术的表达，更是一次心灵的远行。
海德格尔的诗意起源，让我们重新审视词语的意义和力量。它们不仅仅是一种文字的组合和符号的表达，更是一种美学的存在。通过词语的艺术表达，我们可以感受到生命的张力和世界的美妙。
