1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔认为语境不仅仅是存在者所造就的，而且是一种参与性的关系。这意味着我们不仅仅是被动地接受外部语境的束缚，而且我们通过参与其中来创造和塑造语境。语境不是一个静态的背景，而是与我们的存在紧密相连的一部分。我们的行为和决策会被当前的语境所驱动和影响，同时我们也通过自己的行动来改变和重塑语境。
海德格尔认为语境的构建涉及到我们的理解和解释。每个人对于语境的理解并不完全相同，因为我们每个人都有独特的经历、价值观和观点。我们的理解和解释是基于我们自身的背景和经验形成的，这使得每个人对于同一个语境有着不同的认知和体验。因此，语境的构建也包含了人际交往和互动，它是通过共享和对话来形成的。
此外，海德格尔强调了存在者与世界的关系在语境构建中的重要性。我们与世界的联系并不是被动的，而是一种主动的参与。通过我们的感知、思考和行动，我们与世界产生互动和相互影响。这种互动不仅仅是单向的，而是双方共同塑造和改变的。存在者意识到自身与世界的关系，并通过自己的存在来改变和影响语境。
海德格尔的这一理论也引发了对自我认同和自由意志的思考。我们通过参与语境的构建来展示和实现自己的存在价值，我们的行为和决策将直接影响我们的生活和生存。在这个过程中，我们自由地选择和创造自己的生活方式，传达自己的意愿和目标。语境的构建是我们表达自己、追求自由的重要途径。
海德格尔认为所有语境都是存在者构造起来的，这一观点深刻地阐述了人类的存在与世界的关系以及存在的本质。通过参与、理解和改变语境，我们能够在世界中实现自己的存在意义。这个观点不仅仅是对存在的一种思考，更是对我们生活中的每一个细节和选择的启示。我们应该珍惜并主动塑造我们身处的语境，以实现我们自身的存在和价值。
