1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔在他的经典著作《存在与时间》中阐述了存在主义的核心思想。他认为个体的存在是基于时间的，而非空洞的抽象概念。每个人都是在时间的框架中存在，而时间本身具有不断变化、流动的特性。这种存在的起伏使得人类的存在变得独特而独立，每个人都有自己独特的存在方式。
存在主义还强调人类的自由和选择。在面对生活中的各种选择时，个体应当承担起责任，自主决定自己的行动。这种自由的选择不仅仅是对外在环境的反应，更是对内在存在的认同和承认。人类拥有选择的权力，但同时也需要对自己的选择负起责任。
与多数其他的哲学流派不同，存在主义强调个体的存在和体验。海德格尔认为，在个体的存在中，存在和本体的关系是密不可分的。存在主义者追寻的是一个个体在世界中的存在感，而非简单的寻找普遍的真理或道德规范。这意味着每个人都是自己存在的目击者，只有通过个体自身对于存在的体验和思考，才能真正理解人类的存在。
存在主义也致力于对世界的解读和理解。海德格尔认为，人类的存在与世界息息相关，我们无法将存在与外部世界割裂开来。人类存在的根本特点之一是与世界相互作用与交流。通过与世界的互动，个体能够感知到自己存在的意义和目的。存在主义者鼓励人们积极地投入到世界中，倾听世界的声音，与之对话。
在存在主义的世界观下，个体的存在是一个持续的过程。海德格尔强调，我们必须意识到自己的存在是不断发展和变化的，而不是静止不动的。每个人都应该不断发掘自己的潜力，并在不断的成长中找到自己的存在方式。人的存在不仅局限于当下，而是蕴含着未来的可能性。
最后，存在主义提醒我们关注个体的独特性和尊严。每个人都是独特的存在，具备自己的思想、感受和经历。存在主义者强调每个个体都应该被尊重和重视，对人的存在给予关怀和关注。这种关怀不仅仅是对他人的尊重，更是对自己存在的承认和珍视。
海德格尔的存在主义以其深入的思考和洞察力吸引了众多的学者和哲学爱好者。它帮助我们理解存在的本质和人类存在的意义。借助存在主义的思想，我们能够更深入地认识自己、拥抱自由和责任，并在不断的成长中发现个体的独特魅力。存在主义鼓舞人们勇敢面对生活，积极地追求真理和存在的意义。
