1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《齐物论》开篇就引用了儒家经典《易经》的一句话：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。”这句话意味着，当人们失去了与大自然的和谐联系，追求功利和个人私欲，道德伦理便会丧失，智慧也变得虚假。在这个物欲横流的世界里，庄子呼吁我们回归自然，与自然和齐物相合。
齐物，即和物合而为一。庄子认为，世界上的事物都是相互联系和依赖的，它们与人类一样都是生命的存在，都有自己的价值和意义。人类应该尊重并与其和谐相处，享受其中的美好。只有当人们能够与自然相融合，才能真正体验到人生的真谛。
庄子认为，世界上的事物都有其独立的存在与运行规律，没有任何事物可以被完全掌控和改变。人类不能以自己的主观愿望去改变自然，应该顺应自然的变化，以达到和物相齐的境界。这种境界并不是消极的顺从，而是一种超然的宁静和自由。当人们不再拘泥于功利和欲望时，心灵便可得到升华，感受到无限的宁静与喜悦。
然而，人类往往忽视了自然事物的价值，只看中它们所能给自己带来的利益。这种功利主义的思想让人们与自然疏离，使人类陷入了无尽的痛苦之中。庄子在《齐物论》中提到：“大盗不止，小盗亦形焉。”这句话意味着，追逐功利的人往往失去了自己的本心，变得虚伪而不真实。相比之下，那些能够与自然和谐相处的人，内心更加纯真而真实。
人们如何实现与自然和物相齐呢？庄子给出了一个关键点，那就是放弃执着和私欲。只有当人们不再追求功利，不再执着于自己的利益和欲望时，才能真正与自然相合。在这种境界下，人们会感受到内心的宁静和自由，享受到人生的真正意义。庄子在《齐物论》中提到：“物固有所然，然而离于自古之所然。”我们应该尊重事物的独立存在，并与之和谐相处，而不是试图改变它们。
庄子的内篇《齐物论》以其深邃的思想和卓越的表达，引发了人们对自然和人生的思考。他呼吁我们要与自然和物齐，追求内心的宁静和自由。只有当人们与自然相融合，才能真正体验到人生的意义和价值。让我们借鉴庄子的智慧，回归到大自然中，与自然和谐共生。
