1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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庄子在道家学派中，强调了无为而治、随性而动等思想。他主张人应当摒弃功利和虚荣的追求，追求内在的心灵自由和超越物质世界的境界。这与儒家注重社会道德规范，追求善行和仁爱的理念有所不同。然而，庄子的思想并非完全脱离儒家的影响。
庄子的学说中充满了对人与自然的和谐关系、人与人的亲和与包容的思考。这一点与儒家强调人伦关系、尊重他人等理念有着一定的相似之处。儒家注重社会伦理，强调以仁爱为核心的人伦道德。而庄子的道德观念是自由与自然的，追求个体的内在境界，注重自己的心灵教化。然而，在庄子的思想中，也有关注和理解他人的地方。
儒家注重人与人之间的和谐关系，提倡天人合一的境界。而庄子认为人与自然应当和谐相处，人应当全然依照自然的节奏来生活，超越功利和名利。从这个角度看，庄子的思想与儒家的追求有所契合。然而，庄子更多地关注自己的修身养性，追求的是个体的自由和内在的境界。他并不强调人与人之间的道德规范，也没有儒家所强调的孝悌忠信等伦理观念。
庄子虽然在某些方面与儒家的思想有相似之处，但他在道德观念、伦理规范等方面与儒家有所不同。庄子的思想更注重个体的自由、追求内在的境界，而儒家则更强调社会伦理和人与人之间的和谐。因此，虽然庄子的学说与儒家有一定关联，但并不能将其视为儒家的一部分。
无论庄子是否属于儒家，他的思想都对中国古代哲学产生了深远的影响。他的作品《庄子》堪称中国古代文学的瑰宝，通过丰富的寓言和譬喻，让人深入思考人生的意义和人与自然的关系。无论是儒家还是道家，庄子的思想都值得我们去学习和思考，探索人类存在的深层次问题。
