1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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庄子的本体论思想主要集中在他的著作《庄子》中。庄子以道为核心，认为道是宇宙万物的根源和本体。他强调道的无形无象，超越个体和事物的界限，庄子通常称之为\"大道\"。对于庄子而言，人类所见所闻的世界只是表象，真正的本体在于道。因此，人们应当摒弃对于个体和事物的迷恋，超脱于表象世界，回归于道的本体。
庄子的本体论不仅仅停留在理论层面，他试图通过观照自然的方式来体悟道的本体。他提倡\"自然\"和\"无为而治\"的思想，主张人们顺应自然的道，放弃有意识的主观行为，而追求一种与自然一体的状况。对于庄子而言，这种\"无为而治\"并非是消极无为，而是一种顺应大道、随遇而安的境界。
庄子将本体论思想应用到人的存在问题上，他认为人的本质并不是单一的实体，而是与周围环境相互依存、相互制约的存在。他以\"化腾\"为概念，认为人的存在是一个不断变化和发展的过程，而非静止不动的实体。庄子提倡人们摆脱对\"我\"的执着和自私的欲望，融入到大自然的本体中，与万物相融合。
庄子的本体论思想在后世产生了深远的影响。他的理论成为了道家学派的核心，也对佛教、儒家等其他思想产生重要影响。庄子的本体论观念提供了一种超越表象世界的视角，鼓励人们追求内在的真实和宁静。
庄子关于本体论的思考，不仅仅是一种哲学探索，也是一种生活态度。他试图通过超脱于烦恼和追求的境界来达到心灵的平静和自由。他用抒情的笔触描绘了道的本体和人与自然的和谐。这种抒情的风格吸引了许多读者，使其思想成为了一种永恒的追求。
庄子的本体论思想以其深刻的内涵和抒情的风格，吸引了古代和现代许多人的关注。他试图通过对道的思考，达到超越表象世界、融入自然本体的境界。这种思想不仅仅是理论层面的思辨，更是对人生意义的探索和追求。庄子的本体论思想给人以启迪和警示，鼓励人们追寻真实的自我，并与万物相融合。
