1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在老子看来，治国的要义在于“以无为而治”。他认为，天地万物自有其道，政府应当放弃过度干预，顺应自然发展的规律。他提出了“无为而治”的思想，主张让万物自然而然地发展，不要过度干涉。老子认为，在治国之道上，应当尽量保持无为而治的状态，它可以带给人们和社会更多的和谐与安宁。
而庄子则在治国的思考中注重了“无为而无不治”。他强调人应当以宽容、大度的心态处理政务，不要过分追求外在的权力和荣誉。庄子认为，真正的治国之道不在于仕途的高低，而在于内心的宽厚与平和。在庄子的理念中，治国的核心是通过信任、和谐和自律的方式来促进社会的繁荣和进步。
老子和庄子虽然在治国思想上有各自的特色，但他们都强调了“以道为本”。他们都认为，道是治国之本，一个好的政府应当以德治国，以礼制民，以法约束。老子主张以德治国，强调贤德的重要性。他认为，国家的领导者应当自身具备高尚的品德和道德修养，才能够带领国家繁荣富强。庄子则强调以礼制民，认为一个庄严正派的政府能够赢得人民的尊重和支持，并维持社会的和谐。他认为政府应当制定明确的法律法规，力求让每个人都能够依法行事。
此外，老子和庄子都强调了无欲无求的心态。他们认为，一个好的政府应当摒弃私心杂念，为国家和人民利益着想。他们主张以正义、公平、诚信的态度对待治理事务。老子认为，国家的领导者应当遵循无为而无不治的理念，不要追求功名利禄，而是以天下为己任。庄子则认为，治国者应当以宽容的心态面对人民的意见和批评，善于倾听和接纳不同的声音。
老子和庄子的治国思想都秉持了“以道为本”的原则。他们通过“无为而治”和“无为而无不治”的理念，强调了德治、礼治和法治的重要性。他们主张摒弃私欲、以公心为重，以宽容和信任的态度对待治理事务。他们的思想不仅对当时的政治实践有着指导意义，更为整个古代哲学史提供了宝贵的思想资源。他们的治国思想，也对我们当代的政治治理提供了许多值得借鉴的智慧。
