道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
可道之道，非常道也；可名之名，非常名也。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
庄子开篇表达了他对道的看法。他认为道是无法准确表达的，因为道超越言语和理性的范畴。道是无名的，它是天地万物的根源，它是万物生成的母体。庄子告诫我们要常常保持无欲的心态，以观察和领悟道的妙义。当我们渴望过多时，我们只能看到事物的一部分，而没有意识到事物的整体和深远含义。庄子称这种理解为“玄”，是深藏的一层意义。这是探索道和宇宙奥秘的入门。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有。为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
世界上人们都认为美是美的，那么就会有恶；人们都认为善是善的，那么就不再善。因此，有的和无的相互产生，难的和易的相互成就，长的和短的相辅相成，高的和低的相互依托，音的和声的相和谐，前的和后的相随。因此，圣人从事无为之事，实行无言的教诲；万物都在有源之后生长，而不是自我标榜存在。他们实践而不依恃，功绩完成而不占为己有。正因为不占为己有，所以永不离去。
庄子强调了相对观念的重要性。他认为美与恶、善与不善是相对存在的。如果只追求美和善，就会很快陷入相反的境地。庄子认为世界上的事物都是相对的，它们相互依赖和成就。他说圣人从事无为之事，意味着他们以无私的态度从事工作，并通过实际行动来教育他人。他们不占有功绩，也不以功绩为目的，因此他们的影响力是持久的。
太上，不知有之；亲而誉之；畏之；侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
最高的人是不被人们所知的，接着是被亲近并称赞的；再次是被畏惧的；再次是被侮辱的。如果我们说他不可信，他才会不可信。悠然自得，他的言行是有价值的。他完成工作，人们都会说这是自然之理。
庄子讲述了一个高人的故事。这个人没有被人们所熟知，但被亲近并受到赞誉。他没有奢求别人的信任，但他并不因此而不受信任。他淡然自得，言行自然，所以他的言行才真正有价值。他能够完成工作，人们都会说这正确而自然。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地没有仁爱之心，将万物视为糠秕；圣人没有仁爱之心，将百姓视为糠秕。
庄子通过比喻告诉我们，天地和圣人都没有个人情感的偏向。天地将万物视为糠秕，圣人将百姓视为糠秕。这是一种超脱个人感情的视角，体现了宇宙的广阔和圣人的人格力量。
庄子的《天运篇》以深入浅出的方式阐述了他对道的理解和人生观。他通过哲学的思考和比喻的方式，表达了人与宇宙之间的关系，以及人们应该如何面对人生。他的文字充满诗意，令人感到舒适和启发。《天运篇》这篇文章不仅仅是一篇思想性的哲学作品，还是一篇引人入胜的文学作品。
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