1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明对于“此心”的理解,可以说是心学的精髓所在。他认为,人的心中本就蕴藏着一切智慧和道德准则,只需要通过觉察和体验,就能够找到真正的善良和真理。所谓“此心”,就是指的是每个人内心深处的道德自觉和虚无自觉,是人与众生共通的本能和本质。
在王阳明看来,人的心并不是清静无为的,而是充满了善恶和矛盾。所以,王阳明主张应该运用“格物”、“致良知”的方法来改造自己的心性,让心得以清净,才能真正实现道德和理性的升华。他认为,只有通过触摸和理解外界事物,才能更清楚地认识和了解自己的内心,从而改变和提升自己的道德境界。
王阳明的心学思想不仅限于个人修养,也涉及到社会和人伦的问题。他主张人应该关注社会问题,并以此为动力去改变社会。他认为,只有发展善良的心灵,并运用真理和道德来影响身边的人,才能创造和谐的社会。他的思想对于当时社会的发展起到了积极的引导作用,也为后世教育和文化思想的发展提供了重要的借鉴。
王阳明的心学思想在中国古代影响深远,但也受到了一些争议和批评。有人认为,王阳明过于强调个人内心修养,忽视了社会结构和制度对于人的影响,也有人认为他的心学思想太过抽象和理想化。然而,无论如何,王阳明的理念都提醒我们,人的内心是复杂而神秘的存在,只有通过个体的努力和实践,才能够实现道德和智慧的统一。
王阳明的心学思想不仅在中国历史上产生了巨大的影响,也对世界哲学产生了一定的启发。他的思想强调个体内心的觉知和体验,与西方哲学中的存在主义有一定的共通之处。同时,他关注社会问题,强调个体对社会的责任感,也与现代社会主义的价值观相契合。
无论如何,王阳明的心学思想给我们提供了一种思考和生活的方式。他提醒我们,要不断观照自己的内心,意识到此心的存在和作用,从而达到真正的智慧和善良。只有通过个体的修养和改造,才能够影响和改变社会,创造和谐的人类社会。正如王阳明所说:“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。”
王阳明的心学思想永远值得我们去思考和探索,它不仅是中国古代智慧的瑰宝,也是人类思想史上的重要财富。尽管时光流转,人们的价值观发生了很大的变化,但王阳明的心学思想依然具有重要的现实意义。在这个充满快节奏和物质主义的时代,我们更加需要回归内心,体验真实的善良和智慧,以此来指引我们人生的方向和价值追求。