1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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心学的起源可以追溯到宋朝，当时程颢和程颐两位兄弟是心学的奠基人。他们强调人的内心与人生的关系，提倡通过修身齐家治国平天下来实现个人与社会的和谐。心学强调了自我反省和自我完善的重要性，认为只有先修身养性，才能做到天下治理有法度，社会秩序有序。心学对后世儒者产生了深远的影响，使其成为中国文化传统的重要组成部分。
在明代，心学经历了一个全面发展的时期。朱熹是明代心学的代表人物，他继承和发扬了程颢和程颐的理论，并加以完善。朱熹提出了“理”和“气”的区分，认为万物的本质是“理”，而“气”则是物质的表象。他还提出了“格物致知”的观点，主张通过观察事物的表象来认识事物的本质，进而达到修身养性的目的。
明代的心学家们注重实践，他们提倡将学问应用于实际生活中。不仅如此，他们还推崇了心学的诵读和讨论。心学在明朝得到了广泛的传播，成为了学校课程的一部分，使更多的人能够接触到这一思想体系，并从中受益。
清代是心学的演进之时。王阳明是明朝末年和清朝初年的思想家，也是心学在清代的重要代表。他强调了内外一贯的道德观念，并主张将人生的目标放在实践中，要求人们在日常生活中做到“知行合一”。他的思想对后世产生了重要影响，影响了近代中国的政治、教育和文化等领域。
心学不仅在中国的历史上扮演了重要角色，也在东亚其他国家有着广泛的传播和影响。日本、韩国等地都有心学的传承和发展，使得心学成为了整个东亚文化圈的精神纽带。
心学作为中国古代儒家学派之一，注重个人的修养与社会的和谐。它主张自我反省和修身养性，并提出了实践的重要性。心学的思想为后世的文化传承与人类进步提供了重要的思想基础。它的影响力不仅仅局限于中国，还扩展到了整个东亚地区。心学在历史长河中闪耀着独特的光芒，为我们提供了宝贵的思考。
