1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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格物致知，是王阳明心学的核心理念，意味着通过实践来认识事物的真相。王阳明认为，人的心是与天地万物相通的，只有通过感知与体验才能真正洞察事物的本质。正如他所说的：“心之所存，即是物之所存，心之所乐，即是物之所乐。”这种观点打破了传统哲学中主客二分的界限，将认知置于与感知相融合的范围内。
格物致知的意义深远而广泛。它不仅适用于学术研究，也适用于生活实践。在学术研究方面，格物致知要求人们通过实践来发现事物的本质和规律，摒弃单纯的理论假设。在生活实践方面，格物致知要求人们通过亲身经历来认识他人的情感和需求，以此建立真诚的人际关系。
王阳明心学的格物致知深入人心，是因为它十分贴近人们的心灵需求。在纷繁复杂的现实社会中，人们常常感到迷茫和困惑。在这样的时刻，格物致知提供了一种简洁而有效的方法，让人们从种种问题中解脱出来。通过观察事物的本质和规律，人们能够找到问题的答案，摆脱迷惑和无力感。
格物致知不仅是一种认知方法，更是一种生活态度。在面对各种挑战和困难时，我们往往容易心生畏惧和退缩。然而，当我们用心去体验、用心去思考、用心去行动，就能够战胜困难，实现自己的目标。格物致知要求我们面对自己的心灵，勇敢地探寻真实的自我，努力提升自己的素养和修养。
格物致知还强调了人与人之间的关系。王阳明认为，心与心之间有着天然的联系，只有通过理解他人的内心，才能建立真诚的人际关系。在现代社会中，人与人之间的疏离感和沟通障碍普遍存在。而格物致知告诉我们，只有通过开放的心态和真诚的沟通，才能消除误解，增进彼此的了解和信任。
格物致知不仅在王阳明时期产生了深远的影响，也在后来的历史中发挥了重要作用。许多知名学者和思想家都受到了王阳明心学的启发，将其理念应用于不同的领域。在现代社会中，格物致知的理念仍然具有重要的意义。面对快节奏和瞬息万变的现实，我们需要用心去感受，用心去思考，用心去行动。
总之，王阳明心学的格物致知是一种精深而高贵的思想。它通过将认知与感知相融合，让人们更接近事物的本质和规律。格物致知不仅适用于学术研究，也适用于生活实践。它提供了一种简洁而有效的方法，让人们从种种问题中解脱出来，找到自己的答案。格物致知要求我们用心去体验、用心去思考、用心去行动，以此提升自己的修养和素质。最重要的是，格物致知强调了人与人之间的关系，要求我们用开放的心态和真诚的沟通来增进彼此的了解和信任。正是因为这些特点，王阳明心学的格物致知在当时和后来的历史中产生了深远的影响。
