1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王云，字仲荣，号坡岩。他是明代中期的学者，对于儒家经典的研究和推崇有着重要贡献。王云强调人的修身齐家治国平天下的道德要求，主张通过学习经典和修身养性来实现自己的人生价值。他认为，只有通过内心的反省和修正，才能达到真正的道德境界。
王阳明，字元晖，号杨修庵。与王云相比，王阳明的思想更加直接，更加强调个人内心的体验与觉醒。他认为，每个人都有天赋的良知，只要进行真实的内心探索，就能找到自己内在的道德准则。他主张心即理，认为心与天地万物是相通的。
正是因为王云和王阳明在思想上的不同，他们的学说也各具特色。王云的学说更偏向于儒家传统，注重经典的研究和传承。而王阳明的学说则更加强调个体的独立思考和直接经验。
不同的思想家有着不同的思想方法和论述方式，但他们的共同点是对人性的关注。他们都认为，人性本善，只是被外在环境所扭曲。他们主张通过修身养性来恢复人性的本真，实现个体与社会的和谐。
王云和王阳明的思想都对中国历史产生了深远的影响。在当时的社会背景下，他们的思想为人们提供了一种新的生活方向和境界。他们的学说强调个体的内在觉醒和自我实现，对于现代社会仍然具有重要的借鉴意义。
无论是王云还是王阳明，他们的学说都在中国历史上占据着重要的地位。他们的思想表达了对人性的追求和对社会的关怀，也体现了个体在社会中寻找自己存在意义的探索。他们的学说有助于我们思考人性的本质和人生的意义。
总之，王云和王阳明是中国历史上重要的思想家和哲学家。他们的学说强调内心的觉醒和自我实现，对于个体和社会都具有重要的指导意义。无论是王云的强调修身养性，还是王阳明的心即理，都在不同程度上影响了中国社会的发展和变革。我们应该从他们的思想中汲取智慧，反思并塑造自己的人生。
