1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明提出的心学，与以往儒家思想有所不同。他认为人格与道德的培养不仅仅依靠外在的规范和惩罚，更需要内心的自觉和自发。在王阳明看来，每个人的内心都存在着一种天生的良知，也就是我们俗称的良知良能。这种良知是一种内在的道德本能，它能够引导我们在不同情境下做出正确的行为选择。
心学注重人的内省，认为个体的外在行为和现象只是内心运行的表现，真正需要关注和改变的是内心的境界。王阳明在其著作《心学为良知论》中指出：“心者，宇宙之大，人心者宇宙之小。”他将人的内心比作宇宙，意味着每个人都是一个小宇宙，拥有着无限的潜能和智慧。人们应该通过内省和修炼来提升自己的内心境界，以实现真正的自我觉醒和自我完善。
与其他思想流派相比，心学更加注重内外统一的思想价值。王阳明主张“理即是气，气即是理”，意味着理（道德法则）与气（人的行动、情感、意志）是一体的。他认为人的内心气质即是道德品质的体现，只有通过内心修炼，才能达到心灵与道义的合一。这种思想观念对于现代社会仍然具有重要的启示意义，提醒人们不仅仅追求外表的形式，更要重视内心的修养与提升。
另外，王阳明的心学强调行动的力量，他认为行动是认识和实践的动力。只有通过实际的行动，才能将道德理念转化为现实的力量。他提出了“知行合一”的思想，强调知识与实践的统一。对于现代社会而言，这一思想依然具有重要的意义。在现实工作和生活中，我们需要将所学的知识转化为实践行动，从而能够真正改变自己和世界。
心学的核心理念是人的内心是万物的根本，只有通过内心的修炼和完善，才能真正认识自己、认识世界，达到自我觉醒和道德境界的提升。王阳明的心学为后世留下了宝贵的思想财富，对于建设和谐社会、提升人类精神文化素质有着重要的启示作用。只有不断地关注自己的内心，才能更好地理解和改变自己，实现个体和整个社会的共同进步。
总之，王阳明的心学主张注重个体内心的培养与提升，强调人性的完善与修行。他认为每个人都具备一种天生的良知，通过内省和实践，可以提升自己的道德境界。心学的核心理念对于现代社会仍然具有重要的启示意义，指导我们在追求物质进步的同时，更加关注内心的成长和修养。
