1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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儒家思想的核心是仁爱理念，它强调人际关系的和谐与亲密。儒家认为，人们应该立足于仁爱之心，以爱他人、尊重他人为出发点。这种理念使得儒家伦理与人性的真善美相契合，同时也造就了儒家独特的人际关系观。儒家强调家庭伦理的重要性，认为一个和谐的家庭是社会和谐的基石。
而在儒家的伦理思想中，教育被认为是培养道德品质的重要途径。儒家强调道德自觉的培养，通过经典的学习和君子的榜样来塑造个人的道德行为。亲师如父，师者如父，教育理应以德育为首要任务。只有通过正直的教育，人们才能明白感恩、尊重和关怀他人的重要性，才能成为道德高尚的人。
儒家伦理思想的实践方式，往往与礼仪文化紧密相连。儒家强调恭敬、尊重和忠诚等美德，这些价值观已经渗透到中国传统的礼仪文明中。在儒家的伦理观中，人们应该遵从社会秩序和规则，在言行举止中展示出对他人的尊重和敬意，并且通过细致入微的细节来彰显自己的修养和品位。
为了实现伦理思想的目标，儒家还强调个人修养的重要性。儒家认为，只有通过修身养性，提升个人内在的道德品质和修养境界，才能实现自身的完善。儒家强调思想的清明和道德的高尚，倡导保持良好的修养和坚守道德信仰。儒家提醒人们，只有不断反思自己、努力改善自身，才能更好地与他人和谐相处。
儒家伦理思想至今仍然具有深远的影响力。在当代中国社会，儒家思想通过教育系统传承得以维系，同时也在个人行为中不断展现。例如，许多人在尊老爱幼、关怀弱者、推崇和平等方面展现出儒家伦理的影响。儒家伦理思想在塑造中国人的社会行为规范方面起到了巨大的作用。
儒家伦理思想是中国古代的一种道德秩序和相处方式，以仁爱为核心理念，注重家庭伦理、教育、礼仪文化和个人修养。儒家伦理思想的普及和传承，使得它至今仍然影响着中国人的行为和思维方式，促使人们秉持着仁爱之心，追求个人和社会的和谐共融。
