1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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儒学的历史可以追溯至春秋时期,而其流传至今几千年的原因在于其具有丰富的内涵和普适性。儒学注重家族道德、君子修身、博学宽容,其核心理念是仁者爱人。儒学强调人与人之间的亲情、友情、师生之间的情谊,将其纳入了一个宏大的伦理体系中。
儒学始终强调实践和实用,通过修身养性来提高个人的道德修养,并以此影响社会。儒家思想主张修身齐家治国平天下,强调个人的修养与社会的和谐相得益彰。儒学本身是为了构建一个更加理想的社会秩序,为人类的幸福和团结作出贡献。
儒学对于中国传统文化的影响深远,并在历史的长河中不断演绎和发展。在中国的古代文化体系中,儒学与儒家文化相辅相成,相得益彰。儒学对于家族关系、婚姻伦理、社会秩序等方面都提供了规范和指导,始终是中国人民传统文化的重要支撑。
尽管现代社会的价值观念多元化和儒学思想之间存在一定的冲突,但儒学作为中国独特的文化传统,在当今社会仍然具有重要的地位和作用。儒学强调人际关系、社会秩序和和谐发展的重要性,对于解决现代社会中存在的一系列问题具有重要意义。
儒学的智慧和魅力不仅仅局限于中国,近年来,越来越多的国家开始重视和研究儒学,将其应用于自身的社会发展中。儒学不仅具有哲学思想价值,更是一种可以帮助人类建立起共同价值观的思想。儒学的影响力已经超越了国界,对于世界各国人民的思维习惯和行为准则都在发挥着积极的推动作用。
儒学是中国古代文化的瑰宝,是中华民族的精神支柱。它形成了独特的价值体系,对于个人修身、社会和谐以及国家发展都具有指导意义。儒学不仅是中国传统文化的瑰宝,更是一个与时俱进的思想体系,能够与现代社会相互融合,为当今社会的进步和发展做出贡献。
儒学的历史总是在不断地发展和演变中,随着时代的变迁,儒学的内涵也在不断扩展。儒学已经从过去的教化思想演变为更加强调人类共同价值观的学问。无论是过去、现在还是将来,儒学都将持续为人类的和谐发展作出贡献,引领人们奔向更加美好的明天。