1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《道德经》第十六章：领悟无为的智慧，探寻生命本源的真谛
在诸多古籍中，《道德经》无疑是一部璀璨的哲学瑰宝，它以其深邃的思想和独特的智慧，吸引了无数贤者、智者去探索其中的奥秘。本篇文章将以道德经第十六章为核心，围绕“无为”这一奇特概念，引导大家走进这个神秘的世界，共同感悟生命的真谛。
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
——道德经第十六章
这一章中，老子提出了“无为”这一重要概念。无为，并非无所作为，而是遵循自然规律，不强求、不妄为。在老子的观念中，无为是一种至高的境界，它能够使事物回归本源，达到真正的和谐。
我们要学会“致虚极，守静笃”。这是无为的基础，要求我们内心空明，摒弃杂念，保持一颗宁静的心。在这个纷繁复杂的世界中，我们常常被各种欲望、烦恼所困扰，很难做到内心的宁静。只有当我们达到内心的宁静，才能更好地观察世界，领悟事物的本质。
接着，老子告诉我们：“万物并作，吾以观复。”这意味着我们要学会观察事物的变化，从中发现规律。世间万物都在不断地变化，而变化之中又存在着不变的规律。只有把握住这个规律，我们才能顺应自然，做到无为而治。
在此基础上，老子进一步阐述了“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”的道理。世间万物都有其根本，只有回归根本，才能达到真正的宁静。这种宁静，是一种恢复生命本源的状态，也是无为的至高境界。
然后，老子强调了“知常曰明”的重要性。这里的“常”，指的是自然规律。只有了解自然规律，我们才能做到明事理、知进退，避免因妄为而招致凶险。
老子指出：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这里的“容”，是指包容。当我们了解自然规律，做到内心包容，就能够实现公平、公正，进而达到无为的境界。而当我们能够无为而治，就能够顺应天道，与道合一，从而达到永恒。
《道德经》第十六章为我们揭示了无为的智慧，指引我们探寻生命本源的真谛。通过学习这一章，我们能够更好地认识世界，把握人生，实现内心的宁静与和谐。在这个快节奏的时代，愿我们都能放下繁忙，回归内心，去领悟《道德经》带给我们的无尽智慧。
