1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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道德经二十章：从心所欲，不逾矩
1.顺应自然
道德经第二十章中，老子提出了一种顺应自然的智慧。他说：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？”这是在告诉我们，世界上的一切事物都有其规律，顺应这个规律，才能获得真正的自由。我们应该学习水的智慧，水利万物而不争，它总是顺应地形，流向最低的地方，而最终却能汇聚成江海，成为万物之源。
2.无为而治
无为而治是老子的治国理念，他认为，一个好的领导者应该学会放手，让人民自己去创造生活。无为而治并不是说不去治理，而是不过多地干预，让事物沿着自然的轨迹发展。这是一种高度的智慧和境界，需要领导者有足够的自信和远见。
3.内心平和
道德经第二十章中，老子强调了内心平和的重要性。他说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”这是在告诉我们，我们应该看淡物质的东西，追求内心的平和。只有内心平和，才能在面对困境时保持冷静，做出明智的决策。
4.道德修养
道德经第二十章中，老子提出了道德修养的重要性。他说：“人之生也柔弱，其死也坚强。”这是在告诉我们，我们应该像水一样，保持柔弱，而不要追求坚强。因为坚强往往会导致刚愎自用，而柔弱则能容纳一切。我们应该在日常生活中，不断地修身养性，提高自己的道德水平。
5.谦虚谨慎
道德经第二十章中，老子强调了谦虚谨慎的重要性。他说：“天下神器，不可为也，不可执也。”这是在告诉我们，我们应该对世界保持敬畏之心，不要试图去控制一切，更不要自以为是。谦虚谨慎，才能使我们不断进步，避免犯错误。
6.淡泊名利
道德经第二十章中，老子提出了淡泊名利的重要性。他说：“名与身孰亲？身与货孰多？”这是在告诉我们，我们应该看淡名利，追求内心的满足。只有内心的满足，才能带来真正的快乐。
7.顺应天道
道德经第二十章中，老子强调了顺应天道的重要性。他说：“天之道，损有余而补不足。”这是在告诉我们，我们应该遵循自然的法则，不断地调整自己，使自己与社会达到和谐。只有顺应天道，才能获得长久。
8.无为而教
道德经第二十章中，老子提出了无为而教的理念。他说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”这是在告诉我们，我们应该在行为上，而不是在言语上影响他人。无为而教，是一种更加深刻的教育方式，它能够使人在潜移默化中得到提升。
