1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
《重大人生启示录》如何阅读更多文字？请点击：https://www.anxltklyy.com/rensheng/zhongdarenshengqishilu/149230.html
《道德经》第42章的感悟：探寻宇宙奥秘，领略人生真谛
在五千年的中华文明史上，《道德经》犹如一颗璀璨的明珠，熠熠生辉。这部千古传世之作，蕴含了无尽的智慧，引导人们在纷繁复杂的世界中找寻到内心的宁静。今天，让我们一起走进《道德经》第42章，去探寻宇宙的奥秘，领略人生的真谛。
在浩渺的宇宙中，存在着一种神秘的力量，它无形无象，却主宰着天地万物。这种力量，《道德经》称之为“道”。道，是宇宙的根本，是万物的源头。它既是创造者，又是守护者。道，无所不在，无所不能。正如《道德经》第42章所说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
道，是宇宙间最基本的单元。它既简单，又复杂。简单到无法用言语形容，复杂到包含着世间万象。道，是一种能量，一种信息，一种规律。它无声无息，却充满力量。道，是宇宙的基因，是生命的密码。它主宰着天地万物，决定着它们的生死存亡。
在人类社会中，道同样起着至关重要的作用。人们追求道，探索道，实践道，以期达到人生的最高境界。道，是人类的信仰，是心灵的寄托。它告诉我们，人生应该怎样度过，世界应该怎样改变。道，是人生的指南，是行动的准则。它帮助我们，找到人生的真谛，实现自身的价值。
道并非遥不可及。它就在我们的日常生活中，就在我们的言行举止之中。正如《道德经》所说：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”我们只需用心去感悟，用行动去践行，就能领悟到道的真谛。当我们真正理解道，就能摆脱世俗的束缚，实现心灵的自由。
在现代社会中，人们面临着前所未有的压力。物质生活的丰富，并未带来心灵的满足。人们在追求金钱、地位的忽略了内心的需求。我们渴望找到一种力量，一种能够支撑我们前行的力量。这种力量，就是道。它让我们学会，如何在纷繁复杂的世界中，保持内心的宁静；如何在物欲横流的社会中，坚守道德的底线。
《道德经》第42章，为我们揭示了道的奥秘。它告诉我们，道是宇宙的根本，是人生的真谛。只有领悟道，才能真正理解宇宙的奥秘，领略人生的真谛。让我们追随《道德经》的指引，去探寻道的无穷魅力，实现人生的最高境界。
《道德经》第42章，为我们展示了道的无穷魅力。它让我们明白，道是宇宙的根本，是人生的真谛。只有领悟道，才能真正理解宇宙的奥秘，领略人生的真谛。让我们追随《道德经》的指引，去探寻道的奥秘，实现人生的价值。
