1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《道德经》第四章：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”
在人类文明的长河中，有一些伟大的思想犹如闪耀的星辰，照亮了我们的前行之路。其中，《道德经》这部千古奇书，是我国古代哲学家老子所著，以其独特的智慧和哲理，影响了世代中国人。第四章“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”短短数语，道出了道家思想的基石，为后世无数英雄豪杰所推崇。
我们将深入探讨《道德经》第四章的内涵，以期能从中汲取智慧，为我们的生活带来启示。
我们来解析“道冲，而用之或不盈。”这句话。道冲，即道之虚空，道之无形。老子认为，道是一种无形、无名的存在，它充满天地之间，无所不在。尽管道如此虚无，却又能容纳万物，成为万物的本源。用之或不盈，意味着道的作用是无穷无尽的。它既能创造万物，又能包容万物，这种力量是无穷无尽的。
接下来，我们来解读“渊兮，似万物之宗。”这句话。渊，即深远，这里形容道之深远，如同一个无底的深渊。似万物之宗，意味着道是万物的根本，是万物的源头。在这里，老子将道比喻为万物之宗，旨在告诉我们，道是一切事物的根本，是宇宙间一切存在的源头。
通过对第四章的解析，我们可以发现，老子在这一章中主要阐述了道的两个特性：虚空和深远。道既是虚无的，又是深远的。这种虚无和深远，构成了道的基本特性。道还具有无穷无尽的力量，它既能创造万物，又能包容万物。这种力量，正是道之所以成为万物根本的原因。
那么，我们应该如何从《道德经》第四章中汲取智慧，为我们的生活带来启示呢？
我们应该学会顺应自然。在老子的道家思想中，道是自然规律的体现。顺应自然，就是顺应道的规律。我们应该遵循道的指引，去追求真实、善良、美好的生活。只有这样，我们才能真正地领悟道的真谛，使我们的生活更加充实、美好。
我们应该学会无为而治。无为，即无所事事，不刻意去追求功名利禄。而治，则是指治理国家、管理社会。无为而治，意味着在管理国家、社会时，应该顺应自然的规律，不强求、不刻意。只有这样，我们才能使国家、社会更加和谐、安定。
我们应该学会修身养性。在老子的道家思想中，道既是宇宙的根本，也是人性的根本。我们应该通过修身养性，去追求道的高尚品质。只有这样，我们才能使自己的道德品质得到提高，成为一个真正有道德的人。
《道德经》第四章为我们揭示了道的虚无、深远和无穷无尽的特性，为我们提供了宝贵的生活智慧。我们应该深入挖掘这一章的内涵，从中汲取智慧，为我们的生活带来启示。只有这样，我们才能真正地领悟《道德经》的精髓，使我们的生活更加美好。
