1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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明清时期，儒家思想强调了人与自然的和谐统一。人应该顺应天道，与自然保持亲近。在这个时代，人们经常在自然环境中修身养性，以求达到心灵的平静与和谐。他们常常修读诗书，凝望着那湛蓝的天空，在细细品味中感受着大自然的神秘与壮丽。他们沉迷于观赏季节的变幻，品味着春花秋月，感受着自然界蕴藏的无穷智慧。在这一过程中，他们渐渐明白了人与自然之间的关系，并且感受到了生命的意义与价值。
儒家思想强调了个体内心修养的重要性。在明清时期，人们特别注重个人的内心世界，并通过修行和修养来提高自己的品格。他们坚持以仁爱之心对待他人，在家庭中树立和谐共处的榜样。在社会中，他们坚守节操，承担起责任，追求公正和大义，使人与人之间的关系更加和谐。无论是在日常生活中的点点滴滴，还是在面对重大抉择时，他们都秉持着儒家思想的原则，将自己塑造成独立、自律和有担当的人。
儒家思想也对明清社会的家庭价值观产生了深远的影响。家庭在儒家思想中被视为社会的基石，它是一个人成长与修养的最重要场所。在明清时期，家庭被赋予了更多的责任与期待。人们关注家庭的和睦与团结，追求父子、兄弟、夫妻之间的和谐关系。他们强调子孙的教养和家族的传承，通过严谨的家规家训来教育后代。他们相信，只有让人们在温馨的家庭环境中感受到爱与尊重，才能培养出忠诚、孝顺与有爱心的新一代。
明清时期，儒家思想在教育领域也起到了重要的推动作用。儒家思想注重培养人的品德和思想境界，强调个体的自我修养。在这个时期，儿童教育就被视为家庭和社会的关键。父母或师长们以榜样的形式教导着儿童，善待他们，让他们学会如何尊重和关心他人，以及如何修身养性。从家族教育到庙堂学堂，儒家思想铺就了一条延续至今的道德教育之路。
明清时期，儒家的道德观念深刻地影响了人们的生活行为与价值追求。在儒家思想的熏陶下，中国社会表现出的庄重、深邃和高贵的品质，成为了人们心中永恒的美好追求。
