1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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正如古希腊哲学家亚里士多德所言：“人是一种社会动物。”这一思想一直贯穿着西方社会学的发展历程，成为了我们理解社会的重要参照。
古典西方社会学的核心概念之一是功能主义理论，它强调社会是一个相互依赖、相互配合的系统。社会中的各个组成部分相互作用，共同维持着整个社会的运作。这种理论对于我们理解社会秩序、社会变迁与社会发展有着重要意义。
而与之相对立的是冲突理论，它认为社会是由冲突和矛盾构成的。冲突在社会中无处不在，存在于个体之间、阶级之间、社会机构之间。只有通过冲突的调节与解决，社会才能在不断的激荡中向前发展。冲突理论帮助我们更加深入地探索社会现象背后的力量，理解社会变革与社会发展的动力。
除了功能主义和冲突理论，符号互动主义理论也在古典西方社会学中占据重要地位。它强调个体与个体之间的互动通过符号的交流而建构。我们的行为和意义是通过社会互动中建构出来的，我们的身份与角色是社会与文化共同塑造的产物。符号互动主义为我们提供了一种全新的思考方式，让我们改变对社会的传统认知，更加关注个体与社会互动的复杂性与多样性。
古典西方社会学的理论架构不仅仅帮助我们理解社会的运作和发展，更让我们反思我们自身与社会的关系。通过对社会学理论的学习与研究，我们开始思考人与社会的联系，积极参与公共事务，为社会发展贡献自己的力量。
然而，古典西方社会学理论并非铁板一块，它们之间相互渗透、相互作用。功能主义理论与冲突理论之间存在的争议与交互，促使我们对社会的理解更加深入。符号互动主义既受功能主义理论和冲突理论的影响，又对传统理论提出了质疑和反思。这些理论之间的相互联系与辩证关系展示了社会学的开放性与多元性。
正是这种开放性与多元性，使得古典西方社会学理论在当今社会依然具有极高的研究与实践价值。它们拓宽了我们的思维边界，让我们更加深入地了解社会的复杂性，引领我们走向更广阔的思考领域。
在古典西方社会学理论的海洋里，我们只是蜻蜓点水，难以尽览其中的壮丽与辽阔。但我们可以追随其美妙旋律，感受它带给我们的冥想与思索。或许，正是这种美妙，唤起了我们对人类社会的浪漫情怀与深层探索的渴望。
