1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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要理解西方社会学理论的演变和发展，我们需要回溯到19世纪末的欧洲。当时，社会学被看作是一门新兴的学科，其主要关注社会结构、社会变迁和社会秩序的问题。马克思主义和功能主义是这一时期西方社会学理论中的两大主流思潮。
马克思主义强调社会结构和社会变迁的经济基础，认为社会是由经济利益和阶级斗争所驱动的。马克思主义社会学理论试图揭示社会变迁的法则和无产阶级革命的必然性，通过对资本主义的批判，提出了从资本主义向社会主义过渡的理论构想。
功能主义将社会看作是一个有机整体，强调社会结构的稳定和社会各个组成部分的功能和相互关系。社会是一个相互依存的系统，不同的社会机构具有不同的功能，共同维系着社会的和谐和稳定。功能主义理论试图解决社会秩序和个体自由之间的矛盾，提出了社会结构的功能对社会秩序的维系至关重要。
20世纪以来，随着社会变革的加速和学科交叉的兴起，社会学理论也不断发展和演变。符号互动主义、结构主义以及后现代社会学等理论流派相继兴起，为社会学的多元化发展提供了重要的理论框架。
符号互动主义强调个体之间的交往和意义的构建，认为社会现象是通过人们共同赋予符号和意义而产生的。个体的行为和观念是通过符号互动的过程中形成的，社会秩序的维系依赖于人们的共同理解和协调。
结构主义则关注社会结构的影响和限制，认为社会是由各种社会结构和规范所构建和塑造的。结构主义试图揭示社会结构之下的无意识规律和深层结构，指出个体行为受到社会结构的制约和决定。社会是一种无意义和压抑的结构，个体只能被动地适应和受控。
后现代社会学对于传统社会学的理论框架进行了批判和超越，主张拒绝大故事和总解释的权威性。后现代社会学关注社会秩序和权力的话语性，强调个体和社会的多元性和多样性。社会被视为一个符号和意义的迷宫，个体要在其中找到存在的可能性。
西方社会学理论从一开始就充满了多样性和争议，不同的理论流派各有侧重和观点。然而，它们都试图从不同的角度解构和理解社会的本质和运行机制，揭示人类行为的深层规律和内在动力。这些理论框架在现代社会科学研究中扮演着重要的角色，为我们提供了思考和理解复杂社会现象的工具。
