1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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资本论是社会科学领域的经典著作之一，它深刻地剖析了资本主义社会的本质和运行规律。然而，二十一世纪的资本论已不再是简单地讨论经济学范畴，它更关乎着人类的自我意识和情感世界。资本的发展带来了无尽的物质财富，但同时也构建了一种商业文化，它是关于竞争、利益和功利的。在这个商业文化的浸染下，我们是否能够保持内心的纯粹，保持对美好事物的追求和敏感呢？
回首过去，我们可以看到资本论对人类心灵的压迫，曾经是一种犀利的批判，揭示了资本主义社会中人的异化和社会关系的蜕变。然而，二十一世纪的资本论必须超越简单的批判，关注如何保护和发展人类内心的灵性。我们不能简单地把资本主义视为一种唯物主义的价值体系，而要明白资本与精神世界的互动关系。在纵观人类历史的长河中，艺术、文化和思想都曾在资本主义的阴影中熠熠生辉，这一点不容忽视。
资本论与情感世界的结合，引出了一个关键的问题：我们如何在资本主义的同时保持自我真实与深度思考的空间？或许，我们可以借鉴日本的“无为而治”、法国的“享乐主义”、印度的“苦行僧思想”等，从不同文化中汲取养分，使自己在商业文化的怀抱中保持独立的精神境界。这并不意味着逃避资本主义现实，而是在其中发现更多可能性。
我们不妨将二十一世纪的资本论与理想主义相结合，塑造一种积极向上的心灵状态。在经历了物欲横流和功利至上的洗礼后，我们或许会意识到，更重要的是如何找回自我，重建内心世界。这需要我们关注自然、关爱他人、寻求艺术的美感，以及对于真理和智慧的追求。在这个过程中，我们或许会发现，真正的财富并非只存在于物质的世界中，而是来自内心的宁静与满足。
二十一世纪的资本论需要超越物质层面的探讨，关注人类内心的需要与渴望。在这个“自我实现”的时代，我们应该更加注重发展个体的精神境界，寻求心灵的富足与满足。唯有如此，我们才能真正实现资本主义与人类情感的和谐共生，让二十一世纪的资本论焕发出更加绚丽的光彩。
通过对二十一世纪的资本论的思考与建议，我们或许可以重新审视人的价值与意义。即使在一个充满商业关系和功利目标的时代，我们仍然可以通过追求精神层面的满足来实现真正的幸福。让我们摒弃表面的功利主义，重拾对生活的激情和对自我内心的敏感，从而找到属于我们自己的人生真谛。
