1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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2008年，在全球金融危机肆虐之际，《资本论》再度引起人们的广泛关注。这一年，金融风暴席卷了世界各地，股市崩盘，经济衰退，无数家庭被卷入这场浩劫之中。正是在这个背景下，《资本论》再度流传开来，成为重新审视资本主义体制的重要工具。
回顾卡尔·马克思写作《资本论》的时代，19世纪中叶是一个工业革命蓬勃发展的时代。工人们疲于长时间劳动，工作条件恶劣，却换来微薄的报酬。马克思通过对社会发展规律的研究，深刻剖析了资本主义社会的内在矛盾，指出资本主义不可持续的本质。可以说，《资本论》是对资本主义体制的一次严厉批判。
在当代社会，资本主义依然是主流经济体制，巨大的财富差距依然存在。然而，我们需要明确，批判资本主义并不是要彻底否定其内在价值，而是要警醒人们，让人们认识到资本主义体制的缺陷，以期推动社会的公平正义。正如马克思所言，“在资本主义社会中，资本积累的目的不是为了追求人类福祉，而是为了周而复始地无限地积累。”
然而，资本主义社会中并非一片黑暗。尽管巨大的财富差距让人感到不平等，但资本主义创造了科技进步和经济繁荣，为人类社会带来了巨大的财富。资本主义的核心动力是市场竞争，不断的创新和发展推动着社会的进步。正是因为这种竞争机制，企业不断努力提高产品质量，满足人们对物质和精神需求的不断增长。
然而，资本主义体制也暴露出了一些问题。市场机制使企业追求利润最大化成为唯一目标，这往往导致一些负面效应，如环境破坏、资源浪费和社会不公。同时，贪婪和剥削成为一些人追求利益的手段，道德沦丧和社会风气败坏。这些问题提醒我们，要正确看待和使用资本主义，建立一个更加和谐和进步的社会。
《资本论》无论是在19世纪还是在当代社会，始终都是一个重要的理论工具。它让人们深入了解资本主义的本质和运作机制，明白其中的利弊。然而，我们不能仅凭《资本论》的批判来否定资本主义的一切，而是要通过对其批判的思考，探索更好的发展途径，达到最大限度地发展社会和个人的目标，追求社会的公平与正义。
