1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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卢梭提出了“回归自然”的理念，他强调人们应该回归到天然状态，摆脱社会约束，寻找心灵的自由。他的这一思想与中国古代文化中“清静无为”的理念有着异曲同工之妙。中国自古以来注重修身养性，强调内心的宁静与真诚。在现代社会的忙碌和压力下，人们常常感到迷失和疲惫，卢梭的思想对于人们重新找到内心平静，体验纯粹的快乐具有重要的启示意义。
卢梭提出了教育的重要性，他认为教育应该以培养人的天性和发展个体的能力为根本目标。他反对机械的死记硬背教育，主张培养人的创造力和个性发展。这一思想与中国古代思想中的“教育以德为主”的理念相契合。中国传统教育注重培养人的品德和修养，注重培养人的气质和人格。在现代教育体制面临着诸多问题的背景下，卢梭的思想给予了我们重要的启示，即要关注学生的个性发展，培养他们的创造力和独立思考的能力。
卢梭对社会不平等问题的关注也是其思想的重要组成部分。他批判了当时法国封建社会的不公平现象，主张建立平等、公正的社会秩序。他的这一思想与中国古代文化中“仁爱”和“和谐”的理念相契合。中国古代文化强调人与人之间的和谐关系，强调社会的公正和人与自然的和谐。在如今全球化进程中，各种社会问题日益突出，卢梭的思想对于中国社会的改革和发展有着重要的借鉴意义。
卢梭强调了人的本能和感情的重要性。他认为人应该听从自己的内心，而不是追求外在的物质奢华。他的这一思想与中国古代文化中“中庸之道”的理念相一致。中国古代文化崇尚平和、适度的生活方式，注重人与自然的共生。在当今消费主义盛行的社会中，人们常常感到迷茫和不安。卢梭的思想为我们提供了反思的空间，倡导人们从内心寻找真正的快乐和幸福。
总之，卢梭的思想与中国古代文化有很多相通之处。他强调人的自由和教育的重要性，关注社会不平等和人的本能和感情。在当代中国，我们可以从卢梭的思想中汲取智慧，以其为指导，探索人类自由、民主和幸福的道路。
