1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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让我们想象一下，如果康德是一位烹饪大师，他创造了一种神奇的调味料，这个调味料能够限制我们的味觉能力。尽管我们吃到的食物可以是各种各样的，但这种调味料会让我们仅仅品尝到其中几种基本味道。比如，你吃一块巧克力蛋糕，尽管它看起来可能籍籍无名，但在食用完康德的调味料后，你只能感受到苦和甜，而其他味道都被屏蔽了。
康德先验论也可以被想象成一种有趣的眼镜。戴上这副眼镜之后，你的视野会变得非常狭窄，只能看到一小部分景象。你可能会错过耀眼的阳光、美丽的花朵以及迷人的人。但这并不意味着这些事物不存在，只是你的眼镜限制了你的视野。
或者，我们可以把康德先验论比作一座看似无情但实际上非常宽容的大门。在这个大门里，我们需要通过一个特殊的密码才能进入。这个密码是我们每个人出生时就拥有的，它限制了我们对于世界的感知。只有当我们输入这个密码，大门才会打开。门后的奇妙世界等待我们去探索，但我们必须记得这个密码才能走进去。
尽管以上这些比喻有些幽默，但康德先验论所探讨的问题却是非常重要的。它指出了我们的认知能力的局限性，以及我们对于真相的感知方式可能是片面的。康德认为，我们所经历的世界是通过我们的感官和理性共同建构出来的，而这种建构是有限和主观的。
就像我们品尝食物时，康德的调味料限制了我们的味觉能力，我们没有办法完全感受到食物的全部味道。同样地，当我们看待世界时，康德的先验概念限制了我们对于事物本质的认知。这并不意味着真相不存在，只是我们无法完全理解它。
总结来说，康德先验论是一种有趣的哲学理论，通过幽默的比喻向我们展示了我们的认知能力的局限性。尽管我们无法完全感知真相，但我们可以通过谦卑和开放的心态去探索世界，接纳其中的不确定性和多样性。像康德一样，我们可以拥抱这种局限，并用幽默的眼光看待它，以便更好地理解我们所处的世界。
