1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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康德二元论告诉我们，人类的认识能力在感性和理性之间存在着根本的区别。这就好比是说，我们可以用眼睛看到一颗红色的苹果，但是无法用眼睛看到苹果的本质。这个比喻给我们带来了一个有趣的问题：如果康德生活在今天，他会用什么方式判断苹果的甜度呢？是用理性去思考，还是用味蕾去感受呢？
在康德的二元论中，感性和理性被看作是相辅相成的。他认为，理性没有感性的基础，而感性同样也需要理性的指导。这就好比是说，要欣赏一幅画，需要有感性去领会画的美感，同时也需要理性的启迪去理解画家创作的意图。这不禁让人去思考一个有趣的问题：如果一个人的感性与理性相悖，他能否第一眼辨别出自己的学校校徽是不是倒了呢？
康德二元论还告诉我们，人们的认识是受到自身经验和外部刺激的制约的。这意味着，理论的建立不能脱离实践，而实践也不能忽视理论的指引。这让我联想到了一位朋友，他在学习开车的时候，理论知识运用得很娴熟，但一遇到实际情况，却总是“瞎找北”，不知如何应对。如果康德生活在现在，也许他会给他这样的建议：不妨在实践中加入一点理论的指导，遇到问题找个“北极星”。
在康德的二元论中，我们得到了一个十分有趣的启示：认识世界的过程是一个不断旋转的循环。人们的认识通过感性和理性的交替，不断地深化和完善。这也就意味着，当我们以一种方式认识事物的时候，我们也应该以另一种方式去重新认识它，为了找到新的理解和视角。这就如同吃苹果一样，我们用嘴巴品尝了苹果的味道，那么为了更好地理解它，我们也可以用耳朵听听苹果在树上摇晃时的声音，或者用手摸摸它的质感。
康德二元论的提出为我们提供了一个全新的思考视角，让我们更深入地思考人类认识事物的方式和本质。通过幽默的角度，我们可以更好地理解这个哲学理论，并在思考中发现更多的乐趣。当然，康德的二元论并不适用于一切问题，但它确实为我们提供了一些有趣和富有启示的思考点。
