1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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康德七年，真是一个让人琢磨不透的数字。当然，这里所说的“七年”并不是指某一年份，而是康德哲学中七年一律睡眠的观点。康德认为人类生命中的每七年是一个阶段，而人们在这个阶段中都会经历一种类似“沉睡”的状态。康德七年，大致对应着人类一生中的重要转折点。
虽然康德的理论听起来很奇怪，但是它确实给人一种有趣的联想。对于每个人来说，康德七年实际上就是自己的“沉睡时期”。不过，别误解了，这里的“沉睡”并不是指人们整日呼呼大睡。相反，这是一种对自我深入思考的状态，一种通过反思来实现个人成长和进步的方式。
康德七年还给我们提供了一个有趣的思考题，即如何利用这七年睡眠的时间更好地提升自己。比如，有人经过七年时间后发现自己对音乐有了更深的理解和欣赏，原来只是听个音乐还要发呆，在这七年之后竟然开始听音乐的同时品读音乐家的品味；还有人则是在这七年中悟出了自己热爱的事业，并开始为之努力奋斗。康德七年可以被看作一个默默付出的机会，让我们在相对安稳的生活中，时不时地停下脚步反省自己，直到抱以理解和进步的姿态再次投身于新的阶段。
康德七年的概念是否真实有效，我想这是一个很有趣的问题。我们或许可以通过观察周围的人，来看看这个理论是否成立。随便找个人，对着他说：“嗨，我听说你今年康德七年了，要不要反思一下自己？”试想一下，面对这样的突然提问，对方的反应应该会很有意思。
康德七年这一概念在一定程度上也反映了我们对时间的思考。在这个快节奏的时代，我们很容易感到时间过得太快，往往忽略了进行自我反省的重要性。康德七年是一个催人思考的话题，提醒着我们要及时停下脚步，审视自己的成长轨迹，为未来的七年做好准备。
康德七年不仅是一个伟大哲学家提出的理论，也是一种思考和成长的方式。无论它是否真实，康德七年都能激发我们的好奇心，让我们从中得到些许启示。或许，你会意识到自己正在度过康德七年，或许你会决定借助这个概念来提升自己。康德七年是一个充满想象力的概念，通过它我们可以从不同的角度审视自己的人生，找到新的动力和意义。
