1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
《重大人生启示录》如何阅读更多文字？请点击：https://www.anxltklyy.com/rensheng/zhongdarenshengqishilu/149230.html
庄子的道，是一种自然之道，它摒弃了世俗的琐碎和人为的烦扰，回归到宇宙自然的本源。正如庄子在《齐物论》中所说：“天地与我并生，而万物与我为一。”他将自己与天地万物融为一体，超越了个体的局限，追求着宇宙的无限与自由。
在庄子看来，人与自然之间存在着一种和谐共生的关系，人应当像自然一样随遇而安，顺应事物的本然变化。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道无定，万物因之而生，它们相互依存、相互影响，构成了绚烂多样的世界，人也应该在这个多元的世界中找到自己的位置。
庄子的道，是一种豁达之道。他认为，凡事无常，人生自然有高低起伏，我们应当以宽广的胸襟去面对它们。“夫大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无声，高低决浮沉。”庄子告诉我们，生命的流转是自然而然的，我们应当以平常心去对待它们，不为胜利所迷惑，不因失败而气馁，真正的胜利在于内心的平静与舒展。
庄子的道，是一种自由之道。他主张超脱世俗的桎梏，回归到纯粹自由的境界中。庄子曾说：“天地与我同寿，万物与我为昆。”他不将自己局限于狭小的躯体，而是将自己视为宇宙的一部分，与万物共生共存。在这种境界中，诸多的束缚和烦恼都会消失，心灵将得到真正的自由，达到无拘无束的境地。
庄子的道，是一种超越之道。他认为人的本质是自由的，只有超越自我，才能触达更高的境界。庄子在《逍遥游》中写道：“我以我为既足，观余之所未足，则亦足以拙敝余之所足。”庄子通过放下个人的执着，超脱自我，达到了超然境界。他的道不仅仅是为了个人的成就，更是为了触及到更广阔的生命领域。
庄子的道论是对人生和宇宙的深刻思考，它是一种返璞归真的智慧，是一种追求自由和超越的境界。庄子的道论遵循着自然、豁达、自由和超越的原则，它让我们在喧嚣世界中找到内心的宁静，在激流中体会到心灵的平和，在渺小中感受到卓越的力量。唯有随着庄子的道论，在曲折中寻找真理，我们才能使自己的人生品味出无尽的诗意。
