1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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当我们踏进心斋的门扉，一股淡雅的香气迎面而来，宛如在世外桃源中。这是庄子内心的芳馨，更是他智慧的象征。在纷杂喧嚣的尘世中，我们常常被外界的琐碎所困扰，而在心斋中，我们可以暂且远离喧嚣，沉寂内心，聆听那些被繁忙遮蔽的声音。正如庄子所言：“心静自然立，谓之道。”
内心如同大海，它常常被烦恼的浪潮所掀起，让我们难以安宁。而心斋，则是理清思绪的灵魂之地。在这里，我们可以静心凝神，舒展身心，轻松自在。正如庄子所言：“无忧无思，无思无虑，无虑无欲，无欲无忧。”在心斋中，我们放下外界的束缚，心无挂碍，思绪得以飞扬。
远离了尘世的纷繁，心斋中的我们能够聚焦于当下的片刻时光。或是静致于一簇花瓣的温润，或是沉醉在鸟儿的歌唱中。在这里，时间仿佛在我们的意愿下放缓，与世无争。正如庄子所言：“时至则存，时去则亡。”在心斋中，我们拥有了属于自己的时间，思考内心的声音。
心斋是一处有温度的地方，它能够闻到我们内心的呼吸，感受我们内心的温暖。它是我们情绪的寄托，是我们心灵的出发点。在这里，我们可以倾诉，可以释放内心的负担。正如庄子所言：“心虽千万人，有一方能安放。”在心斋中，我们可以静静倾听内心的声音，并寻找到内心的归属感。
心斋是一座真切而纯净的净土，它能够洗涤我们浮躁的心灵，让我们重拾清澈的视角。在这里，我们可以超越自身的局限，与大自然融合，与宇宙共舞。正如庄子所言：“虚则能纳，宽则能生。”在心斋中，我们可以超脱尘世的束缚，窥见内心深处的宇宙。
心斋是一扇通往智慧的大门，它能够启迪我们的思想，拓展我们的视野。在这里，我们与庄子相遇，与他对话，交流思想的碰撞。心斋中的我们，如同思绪的航行者，在庄子的引导下，穿梭于理性与感性之间，探索人生的意义。正如庄子所言：“胡能无想？我即不想。”在心斋中，我们能够找到平衡与和谐的最佳路径。
庄子的心斋是一座通往内心世界的桥梁，它连接着思想与现实，理性与感性。在这里，我们可以尽情展现自我，分享内心的感悟。无论是欢笑还是泪水，都能够在这里找到共鸣与温暖。让我们一同踏进心斋，和庄子一起寻找内心的自由与平静。
