1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明提出的心法，即心学的基石，它是指人们应该在内心寻求真、善、美的心灵指引，并将其贯彻于日常生活中。心法强调每个人都有内在的良知和道德准则，只有通过修炼自己的心性，才能逐渐认清内心的真实欲望，从而做到真正的自我教育和指导。这种修炼的过程，才能使人逐渐摆脱外界的诱惑和干扰，达到内心的平静和纯净。
在王阳明看来，心法是一种修炼的过程，需要通过不断的反省和觉察自己的内心。他强调人们要从自己的内在出发，用心去感知和了解自己，通过对自己的思想和行为的反思，找到自己的不足之处，并努力改正。这种反省和觉察的过程，并不是简单地停留在表面，而是要深入到内心，直面自己的欲望和动机，找到真正的自我。
心法的核心之一是明心见性。王阳明认为人们的心性本善，只是被外界的杂念所扰乱。通过明心见性，人们能够看清自己内心的本质，从而找到真正的快乐和满足。这种明心见性，并不是一种理论上的空洞说辞，而是通过实践和修炼，让人真实地感受到内心的喜悦和放松。
心法的另一个重要内容是格物致知。王阳明认为，人们要通过实践和经验，去认识和了解外界的事物，从而使自己的知识和智慧能够得到提升。格物致知的过程，要求人们真实地去观察、感知和思考，不断地追求真实和正确的知识。只有这样，才能真正做到心有所依，智有所求。
心法还注重实践和奉献。王阳明认为，心学的目的不仅仅停留在修炼自己的内心，更应该通过实践和奉献，将心学的理念融入到社会和生活中。他强调人们要关心他人，积极参与社会，用自己的实际行动和影响力，去改变社会的现状，让更多的人受益。
心法对于现代社会仍然具有重要的意义和价值。在当今物欲横流、功利至上的社会背景下，人们更需要心法这种修炼的指南，去寻求内心的平静和安宁。只有通过心法，才能真正找到自己的人生目标和价值，实现内心与外界的和谐统一。
王阳明的心法是一场内心深处的修行之旅，是一次穿越迷茫和困惑的知性之旅。它提醒着我们要注重内心的修炼和觉察，要时刻保持良知和正义的准则。无论在何时何地，心法都是我们走向内心深处的指南针，引导着我们寻找真、善、美的最高境界。
