1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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首先，王阳明心学的一个缺陷在于它过于理想化。王阳明倡导自觉获得真知的道德实践，他认为只有通过内心的思考和体验，人才能真正了解道德的真义。然而，在现实生活中，我们难以完全摆脱外界环境的影响，很多时候我们的行为和思考会受到情感、欲望和利益的驱使。尽管我们可能通过反思和修行来逐渐接近心性的平衡，但实现完全的“知行合一”却是一种理想化的追求。
其次，王阳明心学忽略了人的情感和冲动。他主张用理性去约束人的情感和冲动，认为情感和冲动是违背理性的表现。然而，在现实生活中，情感和冲动是人类生存的本能之一，它们可以激发人的创造力和热情。忽视和否定情感和冲动，可能导致人的内心缺乏热情和活力，甚至导致人的心灵枯竭。因此，我们需要在理性和情感之间寻求平衡，不应将它们看作对立的两个方面。
此外，王阳明心学的思想容易导致个人主义的倾向。他强调个体内心的自我实现和自我提升，忽略了个体与社会的互动和关联。在现实社会中，与他人的联系和互动对于个人的成长和幸福是至关重要的。个体与社会的和谐发展需要我们不断回顾他人需求和社会责任，而不是将自身内心的追求置于社会利益之上。
最后，王阳明心学在教育方面也存在缺陷。他强调教育的目的是培养个体的道德意识和自我实现，但忽略了个体对于社会和集体的责任。在现代社会中，个体既是独立的个体，也是社会的一员，教育应该关注培养个体的道德素养和社会责任感，使他们既能够实现自我，又能为社会作出贡献。
综上所述，王阳明心学固然具有重要的思想意义和影响力，但也存在一些缺陷。它过于理想化、忽视情感和冲动、倾向个人主义以及忽略个体对于社会的责任感等问题，这些都是我们对于心学思想应该深思熟虑的地方。尽管如此，心学作为中国传统思想的一部分，它所强调的人的内在追求和道德实践的统一仍然具有重要的启示和价值。
