1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明认为，大学问应该立足于“心学”，即内心世界的探索和修炼。他主张要用心去看待周围的一切事物，以心观心，以心治心。在他看来，人的心灵是无限广阔的，只有通过对内心的探寻和反思，才能真正认识自己，认识世界。大学问应当是人与自己内心的对话，是对人性的追问与思索。
在大学问的道路上，王阳明强调了自觉的反省和时刻的警惕。他认为，人的心灵是容易受到外界干扰和迷惑的，所以要时常反省自己的行为和思维，保持清醒的头脑。只有内心的自觉和警惕，才能获得真知和明智的行动。这也是王阳明大学问之道的一大要义。
王阳明强调大学问要与实践相结合，将知识转化为行动力。他认为，知之不足，行之不远，大学问只有在实践中才能真正发挥其价值。他主张要将学习与实践相融合，通过实际行动来检验和丰富自己的学识。只有通过实践的锤炼，才能真正体悟到知识的力量，并将其应用于解决现实问题。
王阳明还特别强调了大学问的社会责任。他认为，大学问者应当有担当和使命感，关心社会，关心他人。知识和智慧只有在造福人类、推动社会进步的过程中才能发挥出真正的力量。因此，大学问者应当积极为社会做贡献，用自己所学来解决社会问题，推动社会的发展与进步。
总之，王阳明对大学问的理解可以概括为心学与反省、实践与担当。大学问不仅仅是为了追求知识，更是一种对自然、对人性、对社会的独特的思考和理解。它是一种智慧的体现，也是一种道德的追求。通过学习和理解王阳明的大学问之道，我们可以更好地认识自己，认识世界，为社会的发展和进步做出自己的贡献。
