1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明心学强调心即理，心即道。他认为，人的道德行为源自于心灵的正念正意，修身齐家治国平天下都离不开内外合一的内在修养。佛家思想强调的也是心，只是将其定义为诸法的真实本体。佛家思想提倡静坐冥想，通过观照内心的变化来增进悟道与解脱。从这个角度来看，心学与佛家思想在内心的修养上有着相通之处。
在实践方法上，王阳明心学注重“格物致知”，通过实践来增进认识和修养，认为只有亲身体验世界，才能真正理解人生和人性的本质。佛家思想也强调实践的重要性，但强调的是内心的观照和境界的开发。通过静坐冥想，佛法追求者可以超越世俗的束缚，洞悉事物的真实本体。无论是通过实践还是静观，心学和佛家思想都体现了对于内心修养的认同和追求。
在人性观上，王阳明心学与佛家思想也有相似的思考。心学认为，人本身就是“道”，每个人都有着内在的良知和智慧。只有回归内心，找到真实的自我，才能实现人生的真正价值。佛家思想则认为，人的本性具有佛性，每个人都有成佛的潜能。通过修行，逐渐摆脱欲望、执着和无明，人能够发现自己内在的本性，实现自己的人生价值。两者都强调了人的自我觉醒和解放，引导人们积极探索人生的意义。
然而，王阳明心学与佛家思想在某些层面上也有着不同之处。心学注重的是人与社会的关系，重视人与人之间的互动和共同进步。他主张心的体验需要在社会实践中得到验证，人应该将自己的心念放到实际的生活中去。佛家思想则更加关注个人内心的种种变化，注重个体的修行和觉悟。不同的强调导致了两者在实践方式上的差异，心学更注重实践与行动，佛家思想更注重冥想与悟道。
王阳明心学与佛家思想在探索人生的意义和培养内心修养方面，互相启迪、相互交融。心学注重内心修养与实践，佛家思想注重内心觉悟与解脱，但两者都以人的内心为核心，追求人生的真谛。无论是心学还是佛家思想，都在不同的层面上为我们提供了寻找内心宁静、探索人生意义的方法和途径。只有不断修炼内心，我们才能理解自己，找到真正属于自己的道路。
