1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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“心外无物”这个概念，字面上比较好理解，就是指心之外没有任何物质的存在。“心外无物”源于王阳明对中庸的理解，他认为中庸就是一个人在心灵世界中的完美状态，只有拒绝外界物质的干扰，才能达到内心的平静与和谐。
在王阳明看来，人的内心是纯净的、圣洁的，它是一个人最真实的存在。然而，这个纯净的内心却被外界的物质所遮蔽和干扰，使人迷失了自我，远离了自己本真的目标。因此，王阳明认为，只有心无挂碍地追求道德的目标，才能够恢复心灵的纯净，达到“心外无物”的境界。
“心外无物”不是一味地逃避物质的存在，而是要懂得自觉把握，合理利用。只有正确处理人与物的关系，才能够真正实现内外的和谐统一。王阳明主张将心的修养与具体的实践相结合，通过自觉地运用物质，达到对物质的掌控。
在当今社会中，“心外无物”这一概念仍然具有广泛的适用性。在物质过剩的社会中，人们常常被浮躁、功利的心态所驱使，不断追逐着外界的物质财富，却很少关注内心的世界。然而，当我们拥有了足够的物质财富之后却发现，这些物质并没有给我们带来真正的幸福与满足。
因此，我们应该从王阳明的思想中汲取教益，回归内心的世界，关注自己的内在需求。只有真正深入自己的内心，找到心灵深处的那个真实自我，才能够摆脱对物质的过度追逐，追求更高层次的精神追求。
在现代社会的高速发展中，人们往往被物质所束缚，忽视了自己内心的声音。我们不断追逐外在的物质，却忽略了生命的本质——对美的追求、对真善美的向往。正如王阳明所言：“世人只注重言语行事，而不注重心，即如一面镜子，必先擦净，才能照影。世人既照见过错，当即悔了，则避害趋利，不敢怠惰。”只有清洗去除心灵上的尘垢，我们才能真正看清自己、理解自己、超越自己。
综上所述，“心外无物”是王阳明心学的核心思想，它提醒我们关注内在的精神追求，找回我们真实的自我。通过运用物质，追求道德的目标，我们能够打破物质的束缚，达到心灵的自由与和谐。当我们能够真正做到“心外无物”时，我们会发现自己的生活变得更加丰富多彩，心灵更加充实满足。
