1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明的心学强调对内心的探索和自我反省。他认为,每个个体的心灵深处都有一种与天道相通的本能,只需要注重培养而不是被外在的礼仪约束。因此,王阳明提倡不拘泥于儒家的传统礼教,而是要通过直接的内心认识和与自然对话来实现心学的目标。
在王阳明心学的观念中,人的内心是既沟通着天地,又反映着道德本质的存在。通过内心体验和觉察,人可以获得对道德真谛和人生意义的认识。因此,他提出了“格物致知”的观点,即通过对外物的观察分析,来认识并体悟到人的本性和人生的真谛。
而要实现“知行合一”的境界,首先需要调整自己的心态。王阳明指出,人的心灵会受到外界事物的影响,产生各种情绪和欲望。为了摆脱这些纷繁复杂的思绪和杂念,他提出了“静心修身”的方法,通过冥想和内心的宁静来整合自己的思维和行为。
王阳明心学的核心理念是“知行合一”。他认为,人的认知和行动应该是一体的,只有在实践中才能真正理解和体悟道德的要义。通过实际的行动来反思和检验自己的思维和行为,实现知识与行动的完美统一。
王阳明的心学思想对于现代社会依然具有重要意义。在当今快节奏和物质至上的社会中,人们普遍感到心灵空虚和迷茫。而王阳明的心学理论正是为了解决这种精神困惑而诞生的。通过内心探索和了悟,人们可以找回自我,拥抱内心的善意和道德追求。
总之,王阳明的心学理论不仅是对传统儒家思想的延伸和发展,更是一种对人性本质和道德境界的探求。通过心灵的升华和自我反省,我们可以实现心性的纯正和道德的完美。王阳明心学的核心理念“知行合一”在当今依然具有重要的指导意义,帮助人们重新找到心灵的平静和内心的默契。