1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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儒家文化强调人伦关系的重要性，注重家庭和社会的和谐。孔子提倡“仁”、“说得过去”，即要做到心存仁爱，与人为善，并且要做到言行一致，言行一致。这种思想强调了人与人之间的亲切和友善，促进了和谐的社会关系的形成，也为中国古代社会的稳定和发展作出了重要贡献。
儒家文化还强调修身养性，注重个体的道德修养。孔子提出“修己以安人”，他相信只有个体的道德修养和自我完善，才能推动社会的进步和和谐。这种思想对于中国古代的读书人和士人来说，尤为重要。他们不仅要通过学习儒家经典来修身养性，更要通过实践来锤炼自己的品德。正因为如此，中国古代的士人在社会中享有崇高的地位，他们以自身的言行和道德标准，影响和塑造着整个社会。
儒家文化鼓励人们追求智慧和知识，推崇学问的重要性。孔子强调“学而时习之，不亦说乎”，他相信只有通过不断的学习和实践，个体才能增长智慧、提高修养。儒家文化积极倡导学宫制度，为人们创造了学习的环境和条件。在中国古代，士人们不仅要抱着对学问的热爱，更要怀着对人类社会进步的渴望，不断地修炼自己的学识，以便更好地为社会做出贡献。
儒家文化注重道德伦理的规范，强调人的行为应该符合道德的规范。孔子提出“己所不欲，勿施于人”，他认为一个人应该遵循“仁”的原则，尊重和关心他人的需求和感受。这种道德伦理观念对于中国古代社会的稳定和发展起到了重要的作用，也让中国人形成了重视和尊重他人的行为准则。
儒家文化倡导“礼”的重要性，注重人际关系的和谐。孔子认为，“礼”是一种让人们相互尊重、相互理解、相互关心的规范。通过遵循“礼”的规范，人们能够更好地维持人际关系的和谐，构建一个和谐的社会。在中国古代，许多士人都认为礼仪是社会的基础，倡导人们遵循社会规范，尊重他人，并通过“礼”的行为来维护社会的和谐和秩序。
儒家文化作为中国传统文化中最为重要的一部分，对于中国社会的建设起到了积极的作用。它以儒家经典为基础，强调人的修养和道德规范，注重家庭和社会的和谐，鼓励人们追求智慧和知识，倡导道德伦理和人际关系的和谐。这些思想观念和行为准则，不仅在中国古代社会中发挥了重要作用，也在今天的社会中仍然具有深远的意义和影响。
