1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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中国古代的社会环境变迁为儒家思想的产生提供了有利条件。在春秋战国时期的战乱和社会动荡中，人们对于道德伦理的追求和精神寄托较为迫切。这种迫切需求使得儒家思想得以迅速兴起和传播。受到当时诸子百家的影响，儒家思想逐渐形成了一套完整的理论体系，成为社会上的主流思想流派。
农耕经济的基础也为儒家思想的发展创造了条件。在中国古代，农耕经济一直是主导经济形态。农民们依靠勤奋耕种和家族的传承积累财富，以此维持家族的繁荣和家族成员的安定生活。儒家思想强调家族观念和家族责任，与农耕经济结合起来，得到广大农民群众的普遍认同。
封建统治的需要也促进了儒家思想的发展。封建统治者需要通过一种价值体系来巩固他们的统治权威，并使社会秩序得以稳定。而儒家思想强调君臣之间的道德关系、礼仪制度和家族观念，为封建王朝提供了一种合理化的统治理论。
儒家思想所提倡的伦理道德也深得人心，为普通人提供了价值观和生活方式的指引。中国古代的社会秩序和道德规范在一定程度上是通过儒家思想来规定的。儒家思想强调个体的责任和义务，注重人与人之间的互动和和谐相处。这种人伦关系的理论体系给中国古代的社会带来了相对稳定的秩序。
儒家思想在中国历史中的传承和发展也是其吸引力的重要因素。自儒家思想形成以来，无论是受到接受者的主动追求，还是封建统治者的政策引导，儒家思想都一直是几千年来中国社会的主导思想。不论是经典著作的传抄和人们的学术研究，还是生活中的教化和社会的规范，儒家思想一直与中国社会紧密结合。
最后，儒家思想所传承的人文精神和哲学智慧也是其吸引力的体现。儒家思想注重人的全面发展和道德修养，鼓励个人追求有益于社会的美好理想。儒家所追求的仁爱、和谐和正义等价值观，在今天的社会仍然具有重要的价值意义。
儒家思想产生的背景极为复杂多样，但其重要性和影响力不可忽视。它不仅在中国古代的社会变革中起到了重要作用，而且在今天的中国仍然具有深远的影响。儒家思想的价值观和理念是宝贵的人类文化遗产，也是我们应该传承和发扬的精神财富。
