1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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首先,儒家思想过于强调了等级观念,以及对传统权威的崇拜。传统的儒家思想将人们分为不同等级的身份和地位,依据这些等级要求人们在社会中扮演不同的角色和职责。这使得社会的层次固化,阻碍了个体的自由发展和流动。同时,对传统权威的崇拜使得中国社会缺乏创造力和创新精神,难以迎接新的变革和挑战。
其次,儒家思想过于强调了顺从与服从,而轻视了个体的独立思考和价值追求。儒家主张“君子务本,本立而道生”,追求的是个人修身齐家治国平天下的完美境界。然而,在追求这个境界的过程中,个体的自由意志和个性特点往往被抑制。这使得个体只能屈从于社会集体的意志,失去了独立思考和自主选择的能力,从而形成了一种群体主义的社会心态。
第三,儒家思想没有给出对待异己和多元文化的有效方法。儒家思想强调了和谐与共识,主张通过仁爱的道德伦理来维系社会秩序。然而,在实践中,这种思想往往导致了对异质文化和个体差异的排斥与歧视。由于儒家思想的传统根基与中国社会的主流思维相结合,少数群体的权益与合法诉求往往被忽视和压制。
此外,儒家思想对于个体追求幸福和个人价值的定义过于狭隘。儒家思想重视的是道德修养和社会责任,将个人的幸福与社会的和谐联系在一起。然而,个体的幸福感和个人的追求往往是多样化的,儒家思想未能给予足够的尊重和包容。这导致了个体的自由发展和个人内心的真实需求受到一定程度的压抑。
儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分,虽然有其积极的一面,但也存在一些缺陷。这些缺陷在一定程度上阻碍了中国社会的发展与进步。在当代社会,我们需要审视儒家思想的不足,并与现代价值观相结合,以推动社会的进步与创新。