1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
《重大人生启示录》如何阅读更多文字？请点击：https://www.anxltklyy.com/rensheng/zhongdarenshengqishilu/149230.html
儒学强调修身齐家治国平天下，它不仅仅是一种思想体系，更是一种生活方式。儒学所关注的并不仅是神秘而超凡脱俗的境界，而是注重个体在社会生活中的行为准则和生活态度。儒学告诉我们，实现个体的自我完善与社会和谐共存是相辅相成的。
儒学对于个体修身是非常注重的。儒家认为，一个人最先要学会做的是对自我进行严格的反省和自我纠正。修身，意味着一个人要有正确的价值观和道德准则，要不断地充实自己的心灵，并且要有自律的精神。儒学强调道德修养，注重立德、端望、诚信和尊重。
随着个体修身的基础打下，儒学呼吁个体在家庭中发挥积极的作用。儒学主张，在家庭中要维护和谐的人际关系，建立健康的家庭价值观。孝道在儒学伦理思想中占据了重要的地位，儒家认为尊敬父母、孝敬长辈是家庭和谐的基石。
而儒家关于治国理政的思想更是被广泛运用于中国历代的统治者。儒家认为政治的核心在于道德，政治家要以身作则，秉持仁爱之心来治理国家。儒家强调的君臣之道、礼仪制度等等，都成为了中国古代政治制度的支柱。
然而，儒学并非止步于家庭和国家，它更具普世价值。儒学强调仁爱、和谐与道德规范，这些观念在对待他人、处理人际关系方面都具有积极的引导作用。儒学告诉我们，只有以仁爱之心去对待他人，才能实现和谐的社会共处。而道德规范和价值观的引导，则是我们行为准则的重要依据。
儒学的思想深入人心，影响了数千年的中国文化和社会。儒家的经典诸如《论语》、《大学》，成为中国传统文化的宝贵遗产，给人们提供了解儒学思想的重要参考。儒学的影响不仅止步于中国，它的智慧也通过各种途径传播至世界各地，影响和启发了许多人。
围绕儒学这个概念，我们可以看到一个道德伦理的体系，一种生活方式和一种文化传承。儒学鼓励个体不断改善自我，使自己更好地融入社会和家庭。同时，儒学也提供了一种思考和解决问题的方法论，即以仁爱之心为根本，以道德为准绳。
儒学的吸引力在于，它并不局限于特定的群体或时代，而是具有普遍适用性。无论是古代的王朝统治者，还是现代的普通百姓，人们都可以从儒学中寻找到价值观念的指引，为自己的生活和社会做出贡献。
儒学是中国传统文化的瑰宝，它承载了几千年的智慧和人文精神。围绕儒学这一概念，我们可以探讨道德伦理、个体修身、家庭和谐以及国家治理等一系列议题，从而更好地理解和传承这一重要的文化遗产。
