1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在儒家的观念中，德性是通过教育来培养和发展的。儒家强调家庭教育的重要性，认为家庭是人们习得德性的起源和基础。在家庭中，父母应该为子女树立榜样，教育他们遵守道德准则，培养他们的仁爱之心和奉献精神。对于一位成年人而言，在社会中长大的过程中，他会接受各种各样的教育和培养，并通过社会关系和社交活动来不断提升自己的品德和道德素质。
儒家认为，德性的形成还需要个人的自觉努力。通过不断修身养性，人们可以提高自己的道德修养。儒家主张修身齐家治国平天下。修身要求个人具备道德品质和行为的自律性，努力追求道德的最高境界。通过自律的修炼和反省，个人能逐渐摆脱自私和私欲的束缚，成为一个更有品德的人。
而儒家的德性观念中，社会也扮演了重要的角色。社会是个人实现德性的舞台和环境。在社会中，人们与他人相处，通过交往和交流来培养和发展德性。儒家倡导的礼仪之道便是一种规范人与人之间关系的方式。通过遵守礼仪规范，人们可以建立起和谐的人际关系，使社会得以稳定和平衡。在社会的环境中，个人会受到自己的家族和朋友的教育和熏陶，以及社会舆论和道德规范的制约，这些都对个人的德性发展起到了积极的影响。
道德的实践是培养德性的重要途径。儒家认为，通过实践，人们可以将道德信念转化为实际行动，从而加强个人的德性。从小事做起，做一个孝顺的子女、友善的邻居、合作的同事，都是实践德性的方式。儒家主张以小德行来积累大德性。通过实践，人们能够不断地反省和提高自己的道德修养，最终成为一个具备德性的人。
从儒家的立场来看，德性是通过教育、个人努力、社会和实践共同作用的结果。儒家主张培养和发展个人的品德和道德行为，以实现社会和谐。无论是家庭教育、个人的自觉努力，还是社会和实践，都对培养人们的德性具有重要意义。只有通过这些方式的共同努力，每个人才能实现自己的德性，同时为社会的进步和发展做出贡献。
