1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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探寻儒家美学：和谐、仁爱与中庸之道
一、
儒家美学作为中国传统美学的重要组成部分，源于儒家文化，以仁爱、和谐、中庸为核心价值观。它既关注个体的情感心理，又强调社会道德规范，旨在实现人与自然、人与社会的和谐共生。本文将从七个方面对儒家美学进行探讨，以期更深入地理解这一独特的审美思想。
二、仁爱之美
1. 孔子曰：“仁者，爱人。”仁爱是儒家美学的核心，强调人与人之间的关爱与互助。在仁爱的基础上，人们才能追求更高层次的美。
2. 仁爱之美体现在人际关系中，强调尊老爱幼、和睦相处。这种美德在我国传统艺术作品中得到了广泛的表现，如《红楼梦》中的亲情、友情、爱情等。
三、和谐之美
1. 儒家美学强调和谐，认为和谐是宇宙万物运行的根本规律。在人与自然、人与社会的关系中，和谐之美体现得尤为明显。
2. 人与自然的和谐：儒家提倡“天人合一”的宇宙观，认为人应顺应自然，尊重自然。在艺术创作中，这种和谐之美表现为山水画、诗词等作品。
3. 人与社会的和谐：儒家主张以礼治国，强调社会秩序和道德。在艺术作品中，这种和谐之美体现为宫廷画、戏剧等。
四、中庸之道
1. 中庸是儒家美学的又一重要原则，主张在事物两端之间寻求平衡，避免偏激。中庸之道在艺术创作中具有指导意义，使作品更具和谐性、包容性。
2. 中庸之美在艺术作品中表现为：既不过分追求形式，也不过分强调内容；既注重情感表达，又注重理性思考；既关注个体，又关注社会。
五、比德之美
1. 儒家美学中的比德观念，强调以自然景物的特征来象征人的道德情操。如梅、兰、竹、菊被誉为“四君子”，分别象征着高洁、谦逊、坚韧、淡泊等品质。
2. 比德之美在艺术创作中具有重要意义，使作品具有更深层次的道德内涵和审美价值。
六、艺术与的结合
1. 儒家美学强调艺术与的结合，认为艺术作品应具有教化作用，引导人们向善。
2. 诗、书、画、乐等艺术形式在儒家文化中具有重要地位，被视为传承道德、教化民众的有效手段。
七、
儒家美学作为我国传统美学的重要组成部分，以其独特的价值观和审美观影响着世世代代的艺术家和观众。在当今社会，我们应继续挖掘和传承儒家美学的精华，将其融入现代艺术创作和审美教育中，为实现人与自然、人与社会的和谐共生贡献智慧和力量。
