1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
《重大人生启示录》如何阅读更多文字？请点击：https://www.anxltklyy.com/rensheng/zhongdarenshengqishilu/149230.html
第12章的开篇写道：“子曰：‘夫佩刀以中规，为御伯氏，吾其被发左衽矣！’”这句话表达了孔子对道德的高标准要求。佩刀以中规，意味着使用刀剑需要有正当的理由和正确的尺度。为御伯氏，指的是孔子在受到重大责任的时候，他会竭尽全力去承担。被发左衽则展示了他对道德的坚守和自省。这种坚持正道的品质是我们在现实生活中很容易忽视的，但它正是我们对自己要求的起点。
而接下来的几章中，孔子给出了一系列的教导。他告诉弟子们说：“君子和而不同，小人同而不和。”这句话告诉我们，在不同的观点和意见面前，一个君子应该以和为贵，与人互相包容和理解。而小人则往往只会为自己的立场和利益而争斗，缺乏包容之心。这种善于协调和沟通的能力，无疑是我们在现代社会中需要发展和提升的。
在后续的论述中，孔子再次强调了道德的重要性。他说：“人而无信，不知其可也。”这句话是对个人诚信的嘱咐。个人的信用不仅关系到其自身的声誉和现实利益，更关系到整个社会的稳定和发展。只有建立在信用的基础上，人与人之间的交往和合作才能更加顺畅和融洽。
而在孔子教导弟子们如何与人相处的同时，他也强调了个人修身养性的重要性。他说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”这句话教导人们要追求理性和智慧，同时要具备仁爱的品质和勇敢的心态。只有充实自己的内在，才能在面对世界的各种困难和挑战时保持镇定和勇往直前。
另外，孔子还通过一则寓言故事告诫人们不要为权力和地位而迷失自我。他说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”这个寓言故事讲述了一只乌鸦因为妄图和天鹅一样美丽而身败名裂的故事。孔子通过这个故事告诉我们，要想得到他人的尊重和认同，首先要做到自己的身心正直，而不是通过权力和地位来追求虚荣。
最后一章中，孔子提到了一个重要的道德观念：“巧言令色，鲜矣仁。”这句话意味着虚伪和伪善是不能被称为仁爱之心的。巧言令色固然可以言辞华丽，但如果内心没有真诚和善意，那就只能被称之为虚假和伪善。真正的仁爱应该是发自内心的，而不是用言辞和外表来掩饰。
通过对《论语》第12章1~6章的阐述，我们可以看到孔子对道德和智慧的高度强调。他通过丰富的教诲和智慧的启示，引导我们追求真善美，追求道德的高标准，并在我们的日常生活中贯彻这些价值观。正因为如此，《论语》的思想仍然在今天对我们有着深刻的启示和指导。
