1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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老子的《道德经》被誉为中国古代哲学经典之一，它以深邃的思想和简洁的语言，探索了人类存在的本质和宇宙间的永恒真理。作为一部具有普适智慧的著作，它的思想与时俱进，对人们的心灵世界和社会价值观产生了深远影响。
人性本善：追求和谐与自然
《道德经》第一章提到：“道可道，非常道”。道具有无尽的深远含义，是一种超越言语和形式的存在。它是宇宙万物的根源，也是人的内在本性。老子认为人性本善，而追寻内在的道，即是实现和谐与自然的途径。
人性本善的观点，揭示了人类意识深处的善良本能。在现实生活中，这种善良往往被外界环境和社会压力所掩埋。然而，《道德经》告诉我们，通过返璞归真，找回内心的恢复力，我们能够突破束缚，追求内在的道，进而实现个人和社会的和谐。
无为而治：信任自然的力量
《道德经》中经常提到“无为而治”，这是一种信任自然力量的态度。在现代社会，人们往往以行动和干预来实现目标，但这种模式却常常带来了压力和矛盾。
相比之下，无为而治主张让事物自然发展，顺应其规律和原理。这并不意味着消极或被动，而是一种超越个人欲望和利益的智慧选择。通过观察和理解自然，我们可以与宇宙融为一体，找到内心的平衡与和谐。
追求中庸：实现个人与社会平衡
道德经中的中庸思想，强调了个人与社会之间的平衡。中庸是一种合乎道德准则和价值观的行为方式，既不偏激也不过于平庸。它帮助人们保持内心的稳定，同时也使社会达到和谐的状态。
在现代社会，人们往往面临众多选择，却很难找到平衡。而追求中庸的道德理念可以引导我们抵制极端，遵循合理的行为规范，既实现个人的内心平衡，也维护社会的稳定。
持而盈之：守住中道的智慧
《道德经》中提到：“道冲而用之，有弗盈。”这句话意味着道是一种永恒的存在，从不枯竭。它的运用之道在于持之以恒，守住中道的智慧。
与现代社会追求个人成功和物质积累的浮躁氛围相比，持而盈之的智慧使我们可以看到更为深远的价值。面对变化和挑战，我们应保持内心的稳定，持有精神的富足，追求真正的快乐和满足。
老子的《道德经》给予我们智慧和启迪，帮助我们追寻内在之道，实现个人和社会的和谐。人性本善、无为而治、追求中庸、持而盈之，这些智慧观念在现代社会依然具有深远的意义。只有从内心出发，我们才能在变化的世界中找到坚定和依靠，实现人生真正的价值。
